..續本文上一頁執著，就是智慧。什麼叫作不執著？以布施而言，布施就是慈悲，有財布施、法布施、無畏布施，布施了以後，沒有布施的對象、沒有布施的財物、沒有布施的自己，叁輪體空，能所俱空。
救度衆生，必須要用佛法來救。以救濟而言，只能救急，不能救貧。每個人都有其因果，假使前世沒有修福報，無論怎麼幫助他都很困難。所以，救人可以救急，今天沒有飯吃，我們給他叁天、五天的飯吃；他身體有病，我們將他送醫，這是慈悲心。但是，要讓他終身富貴、終身健康，是不可能的事，必須要他自己去努力。所以，我們要用佛法告訴他，每個人有叁世因果，要修善積福，檢討反省、慚愧忏悔，這樣去努力，就能改變自己的命運，這就是我們的責任。古德雲：「人爲善，福雖未至，禍已遠離；人爲惡，禍雖未至，福已遠離。」做了善事，雖然還沒有看到善果，大禍已經遠離了；假使造惡多端，雖然還沒受報，不是不報，時候未到，一切都是有因有果的。
把這些真理傳播給大衆，就是救人救世。是從根本來救、從心來救，也就是端正知見。假使我們自己的知見不正，怎麼去端正別人的知見？自己的心不淨，怎麼得到這種心地法門？所以，菩薩以禅悅爲食，法喜充滿，自己有法喜，才能把法布施給別人，對方才能得到法喜；自己有禅定的功夫，才知道這念清淨的心、超越的心、歸一的心，這個才是自己的法身慧命。了解這些道理，自己才有信心；假使自己都沒有信心，自己都沒有深入，怎麼去弘揚佛法？只是舍本求末、有理無事，只能講一講道理，人家再進一步問你，就講不出來了。
(五)
大乘佛法，就是在利他當中完成自利，自利當中才能利他，始終不離開群衆、不離開社會、不離開大衆，就是要悲智雙運，定慧等持。什麼是定慧等持？定就是不動，這念心不想過去、不想現在、不想未來，一念不生。假使不想過去、現在、未來，但這個心像石頭、木頭一樣，也沒有用，成了無想定，所以，要有慧。這個心不但不動，還要清楚、明白、作主，就是一個知。知覺要存在，這就是慧。定慧不二這念心就是無上道，需要自己去養成；假使不養成，也是沒有用。
所以，打坐這念心要清楚、要明白，還要養成。如果只能保持定慧不二這念心一秒鍾，功夫不夠。所以要繼續坐，發長遠心。別人能保持二十分鍾、叁十分鍾，你也能迎頭趕上。假使能保持一個鍾頭，坐到一支好香，不要得少爲足，要繼續發心，支支都是好香。到了這個境界了，還要延長，打坐的時候也存在，走路的時候也存在，跑香的時候也存在，這是一個開始。慢慢地，白天也存在，晚上也存在，晚上不會作惡夢，遠離夢想顛倒。所謂「聖人無夢」，因爲心歸一了，當然不會作夢。衆生始終都在夢當中，所謂「人生如夢」，因爲世間上所有一切都是虛妄不實的，確確實實是一個夢境。
貪財的人在作發財夢，貪色的人在作貪色的夢……一個念頭就是一個夢，每個人都在夢境當中。所謂「叁寸氣在千般用，一日無常萬事休」，「今日座上客，明日階下囚」，氣還存在時，什麼都抓得死死的，什麼都不放，一旦無常來臨，什麼都帶不走。壞的念頭是作惡夢，好的念頭是作好夢。出家也是在作夢，作弘法的夢、建設道場的夢，這是好夢；但是，作了這些夢，也要能所俱空，達到不作夢的境界、無夢的境界。無夢就遠離生死、遠離顛倒，就是菩提心、無住心。
打坐的時候，這念心不但沒有壞的念頭，連好的念頭也沒有，能所俱空。所謂「有佛處不得住，無佛處急走過」，不著有、無兩邊，這念心超越時空，哪裏還有夢？這就是《華嚴經》所說的「一真法界」，禅宗所說的「明心見性，見性成佛」，教下就是「菩提、涅槃」，是不作夢的境界。要達到這個境界，必須經過練習，最低限度不要作惡夢，只作好夢；等到統統都是好夢了，最後歸于無念、無住、無爲、無想、無相，不作夢的境界。如果不了解這個修行的層次，就會走錯路、走遠路。
打坐是先苦後甜，現在經過六天的熏修，自己檢討一下，妄想減少了沒有？是不是沒有妄想了？昏沈減少了沒有？是不是沒有昏沈了？這念菩提心現前了沒有？菩提心就是無住心，諸位聽法這念心不住有、不住空，不住明、不住暗，不住內、不住外，不住上、不住下，「一切無所住，諸佛常現前」。我們這念清淨心、覺性，就是佛，不要向外尋找。如果不知道這個道理，不知道在這個地方用功，如何成道、如何成佛、如何得解脫？如何超凡入聖？方向找到了，照這個方向去走，走一步就是一步的光明；假使不走，一步光明都沒有，始終都是在無明、煩惱、顛倒當中。
(六)
「佛者，覺也。」覺察、覺照、覺悟，做到沒有？沒有的話，就成了一種口頭禅。因此，必須要落實覺察。覺察什麼？往內照，回光返照。光，就是我們的智慧，而不是另外有什麼光。這念智慧心現前，這念覺性現前，白天存在、晚上也存在，明也存在、暗也存在，順境存在、逆境也存在，這就是光，有了這份光明，就不會走錯路、不會走遠路，步步都是光明。
覺，有本覺、始覺。一切衆生都有本覺，雖然有本覺，但沒有始覺。我們現在開始覺悟，就是始覺。從凡夫一直到功德圓滿，無明漏盡，當中有六個層次，稱爲六即佛。這六個層次都是佛，但是如果沒有覺悟，這六個層次都是衆生；覺悟了，六個層次都是佛。
現在開始是始覺，繼續用功，跟智者、聖者有一點點相同了，稱爲相似覺。再繼續用功，「無明分分斷，真如分分現」，就是分證覺。到達十地滿心，稱爲等覺，彌勒菩薩就是等覺，將來時節因緣到了，就成無上正等正覺。覺，就是我們的覺性，必須自己實際在這裏用功；假使不用功，什麼都沒有，就是不覺的衆生。儒家也談「覺」，如「先知先覺，後知後覺，不知不覺」。道本來就是現成的，但是我們心當中有無明、煩惱，要經過漫長的時間，把無明、煩惱統統沈澱、除掉，化腐朽爲神奇。
禅宗祖師說：「生處轉熟，熟處轉生。」每個人心當中都有煩惱、都有垃圾，不能靠自殺或把身體燒掉來去除煩惱、垃圾，這是沒有用的，只有忍耐、改進，只有淨化自己、提升自己，這就要靠覺察的功夫。覺察到煩惱、昏沈、妄想一來，就把它照住。進一步，要把它照破。就好比我們心當中有小偷，小偷一來，就看著它。看著它，就是覺察。第二步，把它照破，把小偷變成好人。念佛也是一樣，念佛就是看到心當中的煩惱，把它念破，這就是真念佛的人。否則，嘴巴在念，心當中在打妄想，是沒有用的。憨山大師雲：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。」爲什麼？口念、心也念，心念要照到煩惱那裏念；念了以後，身口意叁業就清淨了，目的是在這裏。
(七)
所有一切法門都是對治法門，例如：叁十七助道品是「助道」，幫助我們成就道業；六波羅蜜也是助道；八萬四千個法門都是助道品。道，本來就具足，諸位聽法這念心就是道，這念覺性、這念清淨心，就是道。佛經裏有個譬喻，我們的覺性「如金在礦」，黃金和礦是同時存在的，每個人心當中都有金礦。金礦在哪裏？在無明、煩惱當中。轉化無明、煩惱，就是煉金。在禅堂裏，經過七天的熏修、七天的錘煉，金現前了沒有？如果沒有，要繼續不斷地煉，把礦煉得幹幹淨淨，裏面的純金就會現前。
純金，是指我們本具的清淨心、本具的覺性、本具的佛性。真金不怕火煉，把純金煉出來，永遠不會再變成礦，就得到解脫，這就是理。了解理之後，動也如此，靜也如此，無論行住坐臥，始終有這個理。悟到這個理，就稱爲入理聖人，入了理上的聖，還不是真正的聖。所謂「師父引進門，修行在個人」，禅七的主要目的就是把這個道理、這個方向，告訴每一個人。了解這個道理，就入門了。入什麼門？入這個佛性之門、入這個心門。入了這個門，還要自己去用功，那就是功夫。
過去是見佛得度的根機，見到佛，佛說：「善來比丘，須發自落，法服著身。」馬上就成道。因爲原本只差一點點，只要增長你的信心，煩惱漏盡，就成阿羅漢果，但這種根機已經沒有了，這是第一批。第二批，佛只講四句話：「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。」就成道了。第叁批，佛講經說法，修戒、修定、修慧，也能成道。現在的人是鈍根，天天誦經、天天忏悔，每天都講要息妄想，要回光返照，但是，一打坐始終就是昏沈，靜下來心當中都是妄想，或是感覺無聊，這念清淨心始終不現前，這是下根的人。
雖然如此，只要繼續不斷地用功、不斷地熏修，最後總有桶底脫落、煩惱漏盡的一天。過去六天都在用功，不是白費的，由于有過去的磨煉，經過不斷的努力，最後這一念清淨心就會現前。所以，自己要有這個信心，還是要用功，就是「念而無念，修而無修，做而無做」，始終不離開善法──心只起善念，不起惡念；口只講好話，不講壞話；身只做善事，不做壞事──最低限度要達到這個程度，這是第一步。假使連第一步都沒有走出去，要想成道，不是簡單的事。「萬丈高樓平地起」，佛法是以人爲根本，人以心爲根本，心以覺爲根本。太虛大師曾說：「人成即佛成」，每個人都想成佛，最基本的要先完成人格；如同修建大樓，要先把地基打好，地基打好了，一步一步地建，就很簡單了，此外，還要持之以恒。
(八)
太虛大師雲：「仰止唯佛陀，完成在人格。」人格如何完成呢？以儒家來說，做到仁、義、禮、智、信五常，人格就完整了。家庭倫理、社會倫理、學校倫理、政治倫理，這就是人的根本。假使連這個觀念都沒有，是不容易的。人有人格，僧有僧格。我們出了家，成爲僧衆，要建立僧格，就要「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意」，只起善念，不起惡念，起了惡念，把它照破，如叁十七助道品裏的四正勤──「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」，「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切衆生，無衆生不度」，修戒、定、慧叁無漏學，先要從這個根本上做起。就等于學英文一樣，要先把字母學好，發音要正，然後記生字……一步一步來，急也急不得。
「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」人格完整了，僧格完整了，然後要想成佛，就如同手掌翻過去是手背般易于達成。所以，做什麼事情都要腳踏實地，一步一腳印，天下沒有白吃的午餐，佛經也提到「沒有天生的釋迦、自然的彌勒」，一切都是一步一腳印走出來的。
我們從靈泉到中臺，也是一步一腳印走過來的，這些成果不容易，也不是偶然的──出家衆積極建設，弘揚佛法；在家居士出錢出力，聚沙成塔，集腋成裘。除了建設中臺，還辦佛學院、成立大專青年禅學會、建設精舍，曆經千辛萬苦。由于四衆的努力，中臺禅寺、精舍、佛學院、國小、國中、高中、博物館都已建設完成，成就一個現代化的大叢林。有了這些成果，第一步成功了，不要得少爲足，還要百尺竿頭再進步，精進再精進。第二步，要繼續用功修行、弘法，充實自己、提升自己，把佛法落實在日常生活上。所以，我們的禅七沒有中斷過，目的就是在充實自己、淨化自己、提升自己；各地的精舍也沒有休息過，有各級禅修班，還有種種活動，這些都是同時進行，才有今天這種成果。
古德雲：「百尺竿頭坐底人，雖然得入未爲真；百尺竿頭須進步，十方世界現全身。」「百尺竿頭坐底人」是什麼人呢？就是阿羅漢。證到阿羅漢果，證到空，稱爲無學位。雖然站在最高「空」的境界，心空境寂，入了涅槃，但是，住在空當中，離開了群衆，缺乏大慈悲心，智慧、福德還沒有完全圓滿，所以要再進步才能達到叁覺圓滿，自覺、覺他、覺滿，既能自利，又能利他。如何再進步？就是不住在空當中，和光同塵，把佛法落實在日常生活上，隨緣度衆，這就是「十方世界現全身」，空當中還有妙有。最終，要達到無住心，修一切善，不執著一切善；度一切衆生，無一衆生可度。如釋迦牟尼佛所說，雖然說法四十九年，卻沒有說一句法；度了無量無邊衆生，卻沒有一個衆生可度。雖然沒有說法，還是積極地說法；雖然沒有度一個衆生，又積極不斷地度衆生。這就是「百尺竿頭須進步，十方世界現全身」。
明天還有半天的時間，沒有坐到好香，不要灰心，繼續努力，說不定下一分鍾好香就現前，要有這個信心。就如同走路到臺北，已經走百分之九十的路程了，要繼續不斷地走，最後一定能到臺北。又等于挖金礦一樣，拚命挖了十天、二十天、一個月……還沒有看到金礦，你就停止了，其實只差一點點，最後一鋤，金礦就現前了。所以，連最後一分鍾、最後一秒鍾都不要放棄。剛開始經過一天、二天、叁天……，還在昏沈、妄想當中，不要灰心，就是這樣坐下去，最後「一念相應成正覺」，跟清淨心、無爲心相應，好香就現前。
有了這支好香，就增加了信心。以後照這個方法，在動靜閑忙當中繼續用功。每個人都有一份，沒有哪個人沒有，只要有恒心、有信心，如儒家所說，「如切如磋，如琢如磨」，繼續不斷地坐。功夫是用出來的，不用就沒有，用就有希望，持之以恒，就能成功。這念心是本具的，不作佛求、不作法求、不作僧求、不作衆生求，一切無所求。狂心頓歇，歇即菩提！
《萬法歸宗》全文閱讀結束。