..續本文上一頁有忏悔、有願行，就能感得叁寶慈光加被，而消除業障，增長福慧。
叁國時代，吳王孫皓不信正法，經常想借機毀寺滅佛。一日，其園丁在花園掘得一尊佛像，便將佛像呈給孫皓。孫皓一時心起惡念，遂將佛像棄置于汙臭之處，以糞尿淋灌佛像頭頂，並與大臣們拍手大笑，以此爲樂。倏忽間，孫皓莫名其妙地全身腫脹，下體劇痛，呼天喊地，痛得在地上翻滾，群醫束手無策。太史爲他占蔔之後，知是犯了大神所致，孫皓于是派大臣到全國各個神廟禱告祈求，但仍然無法痊愈。此時，有一位虔信佛法的宮女向他谏言：「陛下爲什麼不向佛菩薩求福呢？」孫皓即令宮女將先前亵渎的佛像，用香湯清洗之後，迎置殿上，至誠焚香禮拜，發露忏悔；並請當時的高僧康僧會入宮，爲他宣說罪福之理。孫皓聆聽甘露法要之後，頓時心開意解，因而求受五戒，其惡疾竟不藥而愈！自此，孫皓痛改前非，發心修建佛寺廟宇，並恭請康僧會入宮說法，大臣們也因而開始崇信佛法。
《念佛叁昧寶王論》雲：「衆生心水淨，菩提影現中。」至誠發露忏悔，就能回複清淨；這念心清淨了，就能與佛菩薩清淨的法界相感應，或得身心舒泰，或見佛菩薩聖像現前，這些都是因爲心地虔敬、清淨所得的感應。《六祖壇經》雲：「能淨即釋迦」、「慈悲即是觀音」只要心存忏悔，知過能改，更發願學習佛菩薩的慈悲、平等，就能滅罪消愆，處處與佛同在。
普賢十大行願(二十二)
四者忏悔業障6──忏悔的方式－理忏
于自由時報90.05.03(四)刊載
所謂「理忏」，就是觀察業性本空的道理，了達一切罪福皆由心起，而心性本自空寂，則一切罪福之業無所依付；自心既是空寂，則業性無由而生。
《華嚴經》言：「菩薩知諸業不從東方來，不從南西北方、四維上下來，而共積集，止住于心；但從顛倒生，無有住處。」意思是說，業障不從外來，也不從東西南北、四維上下而來，而是由衆生的顛倒、妄想心所生。這念顛倒、妄想心無所從來，亦無所去，沒有任何住著之處，所以這念心是空性。罪由心生，這念心既然是空，則罪業無由而生。了達這個道理，行者于忏悔之後，這念心保持了了分明，不起心、不動念，如如不動，就稱爲「無生忏」，是爲最究竟的忏悔。
禅宗叁祖僧璨大師出家之前曾患風疾，當他參禮二祖慧可禅師時，便懇求慧可禅師爲他忏除罪業，以除病苦。慧可禅師對他說：「把你的『罪』拿來，我就給你忏罪。」他想了很久，回答：「想要找個『罪』出來，卻是了不可得啊！」慧可禅師立即說：「你的罪已經忏除了。」叁祖豁然頓悟：罪性不在內、不在外、不在中間，其性本空，于是罪業當下銷融盡淨。
爲什麼不起心、不動念，才是最究竟的忏悔呢？所謂有善必有惡、有正必有邪、有佛必有魔，這些還是落入相對的境界，尚未達到絕對的清淨。唯有善惡雙亡，沒有取舍、沒有愛憎，這念心保持了了分明、如如不動，才是最高的中道善。禅宗言「千年暗室，一燈即破。」一燈，指的就是無生，也就是不起心、不動念、了了分明、如如不動的這念心，此心就像一盞明燈。當點亮了這盞燈，則無始來的黑暗，都變成光明。《觀普賢菩薩行法經》言：「若欲忏悔者，端坐念實相，衆罪如霜露，慧日能消除。」真正的忏悔，必須修般若智慧，了達罪性空寂之理，最後安住在實相般若，這念心了了分明、如如不動，回歸到心之體。當忏悔達到無生的境界，則無始以來的罪業，都能于銷融于無生亦無滅的本具自性中。
《永嘉證道歌》言：「了即業障本來空，未了應須還夙債。」雖然業障是緣起法，自性空寂。但是，修行若沒有功夫，仍脫離不了因果法則，造了惡，還是要受苦報。所以，要達到無生忏，要先從事忏做起，事上圓滿了，這念心就容易與理相應；然後再歸于無生的理忏，這念心不再念念追悔，善念不起、惡念不生，安住于空性。如此，就能契入《普賢行願品》中所說的「入不可思議境界」。此時，一切罪業盡皆消除，達到最究竟的忏悔。
普賢十大行願(二十叁)
五者隨喜功德1──隨喜的意義
于自由時報90.05.05(六)刊載
「隨」是隨順、不違背；「喜」是歡喜、無瞋。「隨喜功德」，就是隨著所見所聞，凡是有人做了善事，不論大事或小事，都能以歡喜的心隨順應和、稱揚贊歎。譬如有人敬順師長、慈化弟幼、待人和善、處事認真，乃至于讀誦經典、宣說正法、布施供養、持戒嚴謹、精進用功等，便點頭贊許、合掌恭敬、歡喜贊歎，進而向他學習，這些都是「隨喜功德」。
一般衆生對于喜的感受，是建立于人我的分別對待之上，故有喜亦有瞋：對于自己成就的功德，便感到歡喜；但是見到別人成就善法功德，卻往往不耐他榮，因而産生嫉妒、瞋恨。輕者，于人背後說風涼話；重者，則無所不用其極地加以毀謗、破壞。
《菩薩本生經》中記載：佛于過去生與阿彌陀佛是同學，世尊名爲首達，阿彌陀佛名叫維先。首達年高臘長，卻不如年少智深、辯才無礙的維先，由于弟子們都想依止維先，首達因此心生嫉妒，而對弟子說：「維先年幼慧淺，不可依崇。」維先得知此事，即默然離去。首達雖然又重獲大衆的尊崇，但是因爲不能降伏自心瞋恨、嫉妒煩惱，以致無法隨喜他人的善法功德，而毀謗賢者，死後墮于地獄。
此外，衆生因爲心中有分別對待，對于重大的善法能歡喜應和；但對于小善，卻未必能隨順歡喜。《普賢行願品》雲：「所有世間一毫之善，我皆隨喜」，就是教示我們，即使是面對任何衆生所行的一絲一毫善法，都要以平等、無瞋嫉的心，全然地隨順歡喜。
隨喜功德的「喜」，是平等、歡喜、無瞋的表現。「平等」，即泯除人我及一切的分別對待；「無瞋、歡喜」，則能夠對治衆生心中的瞋恨、嫉妒。唯有泯除人我、順逆的差別對待，方能超越瞋、喜的對立，無條件地隨順歡喜，修習種種功德利益衆生。
《大般涅槃經》雲：「于諸衆生心生歡喜，是名大喜。」菩薩從初發心，皆是以清淨、平等心修一切善法，志令一切衆生離苦得樂爲目的。當菩薩見一切衆生離苦得樂，則能得無量大歡喜。修習「隨喜功德」，能幫助我們以平等心，隨順因緣利樂一切衆生，也能藉此擴大心量，包容萬物，蕩滌心中的瞋惱與不平等，一步步趣向諸佛清淨、平等、慈悲的境界。
普賢十大行願(二十四)
五者隨喜功德2──隨喜的對象
于自由時報90.05.08(二)刊載
「隨喜功德」是以平等無瞋的心，不分時間、空間，乃至對于一切衆生所有功德，皆以平等心隨順歡喜。《普賢行願品》說：菩薩修隨喜功德的對象，乃是普及所有十方一切法界。也就是說，上自諸佛、菩薩、聲聞緣覺，下至六道一切衆生，皆是菩薩勤修隨喜功德的對象。
佛陀過去生修菩薩行時，曾發下誓願：「叁千大千世界，無有一芥子許地，不是我舍身埋骨的地方。」世尊過去生爲屍毗王時，爲救一只小鴿子而自願割肉喂鷹；爲雪山童子時，爲求半句偈，甯舍全身等菩薩行。聲聞、緣覺行者爲求解脫、斷煩惱，而矢志不移地勤修習戒定慧，息滅貪瞋癡，完成出世的因果。對于這些志求出世聖者，我們應當歡喜贊歎。若于聽聞的當下，發心歡喜稱歎、隨行效法，即是隨喜功德；倘若不但不隨喜，反而毀謗，說這不是事實，不是佛所說、所行等等，說出這些話來，就是造業。
除了大小乘聖者的廣大功德值得我們稱揚贊歎，其實，一切衆生都有值得我們隨喜稱歎、學習之處。凡夫衆生雖有種種類形的不同，隨著所受業感的不同，福報亦有高低差別。然而，上自人天、下至六道一切衆生，皆有其功德、善根。如狗有忠主之義、慈烏反哺報恩、羔羊跪地吸乳等忠、孝的表現。此外，佛門四威儀偈曰：「誦經行道雁行遊」，這是說明行進時，要學習空中飛行的雁群，成行成列有秩序。其實，只要細心觀察，一切衆生皆有值得我們學習、隨喜的特點。
在這個如夢如幻的世界裏，衆生顛顛倒倒地過日子，總是看到自己的好，而看不到別人的優點；總是習于膨脹自我，而貶損他人。因此，這個世界到處充斥著不平，産生種種的煩惱與痛苦：總是行善者少，造惡者多，富貴者少，貧賤者多，因而衆生在六道中輪回，備萦萬苦。《楞嚴經》雲：「當平心地，則世界地一切皆平。」隨喜功德是以平等、歡喜的心，隨順一切衆生行隨喜行：見一切聖賢所成就的廣大功行，能以至誠心宣揚贊歎；乃至見一切衆生做一切功德，或發一念好心，都要隨喜贊歎。如此，將習于造惡的身口意，轉爲積極行善的身口意；把握每一時每一刻，與每一個衆生緣下善緣。我們的心就能轉利己爲利他，我們的生命，將會越來越有意義；而我們的世界，也將越來越趨向平等、喜悅的佛國淨土。
普賢十大行願(二十五)
五者隨喜功德3──隨自意喜與隨他意喜
于自由時報90.05.10(四)刊載
「隨喜功德」，就能修隨喜的人而言，包含主動的「隨自意喜」及被動的「隨他意喜」兩類。「隨自意喜」，就是自己發心，主動、積極地修善，令衆生歡喜；「隨他意喜」，則是見到他人行善，乃至起一念善心，都以同等歡喜的心，隨順成就他人的功德，肯定他人的成就，增加他人的歡喜。無論是主動的隨自意喜，或是被動的隨他意喜，其目的都是要長養自他心中的善根、福德與智慧。
佛世時，釋提桓因是忉利天的天主，極爲崇敬、信仰佛法。經典記載：釋提桓因過去生曾爲商人，某次，在經商的旅途中，經過一座傾頹的佛寺，由于不忍見到寺院敗壞，于是發心重整寺院。當時，他的叁十二位夥伴，見他如此發心，深受感動，都紛紛出錢、出力隨喜幫忙，共同修建這一座寺廟。由于共同建寺的功德，他們後世一同感得生天的福報，釋提桓因爲忉利天宮的天主，其余叁十二位則成爲他的輔弼…
《普賢十大行願》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…