道──九十九年春季僧衆精進禅七導師開示
(一)
每個人都聽過修行、修道，但是，對于修什麼行、修什麼道，要有一個絕對的認識。修行，就是修正我們的行爲。爲什麼要修？因爲我們的行爲偏差了，所以必須要修正偏差的行爲、不好的行爲。
凡夫衆生的身口意叁業都有偏差，首先，要修正身業，如殺盜淫等種種行爲，必須把它修掉。其次，兩舌、惡口、妄言、绮語，這些屬于口業的行爲也不好，也要把它修掉。最後是心的行爲，有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，這些都是障道的因緣，也要修掉。藉由清淨身口意叁業，轉識成智、轉染成淨，道就現前，並不是另外有個道可修、可成。
道是本具的這念心，哪一念心？就是諸位聽法的這念心。這念心每個人都有，不但人有，連動物也有。所以，佛經雲：「凡有心者，皆當作佛。」雖然每個人都有心，但並不是每個人都是佛，因爲凡夫衆生有種種邪見、顛倒、執著；所以，雖然可以成佛，但由于這些心的障礙、顛倒、妄想，造了種種惡業。有了惡業，就要隨業受報。
凡夫衆生不知不覺，從早到晚都在起心動念，善念很少，惡念、雜念、妄念很多。學佛以後，了解這個道理了，還要去做，還要去實踐。坐在這裏，明明叫自己不要打妄想，還是有妄想；叫自己不要有昏沈，還是有昏沈。這就需要去養成，需要去磨煉。在七天當中，告訴自己：寂然不動，感而遂通。這念心不要動，就像一杯水靜止不動。水不動，慢慢就沒有波浪了，水中的沙石、渣滓就會逐漸沈澱下來。沈澱下來以後，這個水就平靜了，這念心就甯靜了，這時候就會有一點感受。這種感受和平常打妄想、打昏沈、起煩惱的那個心雖然是一個，感受完全不一樣。要在這個地方來認識自己、淨化自己。什麼是自己？心愈來愈靜、愈來愈明，看到自己的雜念、妄想很多，自己知道要調身調心，這樣就與道相當，這條路算是走對了。但這只是一個開始，要繼續不斷地走下去。
修行，一個是悟道，一個是修道。悟到這念心很重要，一個是悟了這念心，知道起雜念、起惡念、起邪見……起心動念都是不對的。明白無念、無爲、無住，空寂覺知、靈知靈覺，在這裏來認識自己、淨化自己、沈澱自己，這只是把路頭找到了。那麼，什麼時候能夠把這一潭水完全沈澱下去呢？就要靠時間、靠因緣。
沈澱以後，第二個工作，要把沈澱的渣滓統統化掉，怎麼化？定慧功深就能化掉。如果只知道一點點皮毛，就認爲：「我知道『道』在哪裏了！」有什麼用？沒有一點點用。爲什麼沒有用？因爲我們這念心裏面的無明煩惱，也是本具的。就如同心當中有一個不定時炸彈，忽然遇到外面不好的因緣，這個炸彈就爆炸了，這一生修行就白修了！
理上也有粗、有細，有方便、有究竟，不要得少爲足。要繼續在這念心上用功，動也用，靜也用。靜中很簡單，風平浪靜，所以要在靜中養成，在動中磨煉。打坐時，我們這念心到達甯靜，超越時間、空間，一個鍾頭一剎那就過去了，這就是坐到一支好香。但是，心中不要等待一支好香，本來就有好香。妄想來了，不理它，它來讓它來，它去讓它去，始終堅住正念，不理它。等到妄想沒有了，容易昏沈或感到無聊。察覺自己在昏沈，就要對治。假使不對治，迷迷糊糊，這個鍾頭一下就過去了，自己還不覺察、還不覺悟，以爲這是一支好香，其實是錯認消息！假使看到光明或是好的境界，都不要執著。什麼是執著？認爲這個境界是實在的，認爲這個境界很好，始終想到這個境界，就是産生了執著；心生歡喜就是執著。
(二)
打坐要在這念心上認識自己，其他一切法門都是方便；方便也很重要，沒有方便，也沒有辦法安住這念心、堅持這念心。一開始修行，這裏痛、那裏痛，這裏不舒服、那裏不舒服。心理上的境界要忍耐，生理上的感受也要忍耐，就是不動。忍耐一段時間之後，忍的這個心也要放下，信這念心本自具足，堅住正念，隨順覺性，定慧等持，這就是善調身心。調好了，就稱爲「調禦丈夫」。如來十號當中有一個「調禦丈夫」，《金剛經》雲：「菩薩摩诃薩應如是住，如是降伏其心。」我們要降伏自己，不是降伏他人。什麼事情都要退後一步想，退後，就是降伏自己，這是很簡單的道理，所謂「退一步海闊天空」，退後一步，就是忍讓，不跟他人計較。修行就是不跟他人計較，不跟他人論長短。計較、論長短，只是浪費時間。
佛法說「明心見性，見性成佛」，這裏的「心」指覺性。明心，就是要明白覺性。無論是行住坐臥，這念覺性要能作主，有了妄想，知道對治，這就是明心。見性的「性」，指空性。「照見五蘊皆空」、「凡所有相，皆是虛妄」、「諸法畢竟空寂」。經上說，十方諸佛入寂滅海，無論是大乘、小乘，都要達到寂滅。寂，就是這念心不動；滅，就是滅諸煩惱，把煩惱破掉。最後，就是明心見性。在這個地方用功，功夫愈來愈深，到達最高的境界，煩惱漏盡，就是佛。
這念心沒有形相，沒有東西南北、男女老幼，要在這個地方認識自己。這念心就是佛。佛者，覺也，覺即是佛。儒家強調「修心養性」，這念心要修、要養，佛法也是一樣。明白這個道理了，還要保養聖胎，「如龍養珠，如雞孵卵」，養，就是保養，動也如是，靜也如是。動靜閑忙不離當念，這就是保養。假使明白了道理，不知道保養，也沒有用。
每個人的因緣不一樣，所以保養的時間長短也不一樣。因爲每個人累積的善法不一樣、智慧不一樣、前世修行的因緣不一樣，這就稱爲「根機」。有的人經過第一天，進入第二天，心就靜下來了；有的人第一天心就靜下來了；有的人即使經過第一天、第二天、第叁天，這個心都靜不下來，甚至于到第四天、第五天，心都靜不下來。爲什麼有這麼大的差別？因爲過去和現在都沒有在這上面用過功，現在才剛開始，當然跟別人比起來相差很遠。但是，不要灰心，過去沒有修，現在修還來得及。怎麼修？「生處轉熟，熟處轉生」。
(叁)
什麼是「生處轉熟」？打坐的時候，坐在這裏腰酸背痛，腿麻、腿痛，心裏面打妄想，乃至于昏沈，無明煩惱一大堆，心煩意亂，坐都不想坐，這就是生。因爲以前沒有在這個法門上用過功，沒有機會用，或是沒有用上功；就算是用上了，也很少相應，這就是生。現在沒有別的，就是要多打坐、多練習，才能生處轉熟。
世間法和出世法都是一樣互相通達的。以遊泳爲例，不能只是講一套理論，而是要實際去遊。多遊、多遊……，到最後就會了；會了還不算，要熟練；熟練還不算，還要精。所以，「生處轉熟」，打坐是無爲法，過去起心動念慣了，想要不起心、不動念，不是件容易的事；過去打瞌睡、昏沈已經習慣了，現在想要不打瞌睡、不落昏沈，不容易；過去沒有堅住正念，現在才知道有覺性、有正念，在這個地方來認識自己、安住自己，就感覺很無聊、很無奈、很痛苦，這就是生。所謂「師父引進門，修行在個人」，「解鈴還須系鈴人」，就是要多磨煉、多靜坐，沒有更好的方法，這就是「生處轉熟」。不但是在禅堂打坐，在平時有機會就盡量多坐。否則，僅靠每年的禅七才打坐，是沒有辦法生處轉熟的。
「熟處轉生」，什麼是「熟」？平常習慣說人家的是非，種種邪見，種種愚癡的行爲、顛倒的行爲、執著的行爲……這些壞的習慣，沒有人教就會，這就是「熟」，現在要改過、要遠離。所謂遠離，一種是事上的遠離，一種是理上的遠離。事上遠離，就是不要親近邪見的人、邪見的地方，因爲一去就中毒了。所以，與他人交往時，知道這個人有邪知邪見，就要趕快離開，敬鬼神而遠之。爲什麼？你度化不了他，反而染上他的習氣、染上他的邪見，最後就是墮落。
一個人開悟了，不是挂在嘴巴上，逢人便講，那就沒有開悟。爲什麼？假使真正開悟了，馬上就了解開悟只是理上知道，把這條路找到了，接下來，用功都來不及了。古人雲：「路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩。」什麼意思？不懂得作詩的人，不跟他吟詩作對，爲什麼？因爲他聽不懂。
宋玉在〈對楚王問〉中說：「客有歌于郢中者，其始曰〈下裏巴人〉，國中屬而和者數千人。其爲〈陽阿薤露〉，國中屬而和者數百人。其爲〈陽春白雪〉，國中屬而和者不過數十人。引商刻羽，雜以流征，國中屬而和者不過數人而已。是其曲彌高，其和彌寡。」所謂「陽春白雪」，就是「曲高和寡」的意思，境界太高了，沒有人聽得懂，就像對牛彈琴一樣。這種很高的境界，沒有人歡喜，也聽不懂。這時候，就要把等級降低一點，唱「下裏巴人」，唱對方聽得懂的。佛法強調「應機施教」，假使對方根機沒有成熟，你講太多只是浪費時間。所以，把等級降低一點，講講佛教裏的初門，講講因果，以及誦經、持咒、念佛、做善事的功德，這樣對方才能得到好處。等到因緣成熟了，自己就會了解以前所修的都是方便法門，還要更上一層樓，還要登堂入室。這裏並不是說初機不好，而是時節因緣未到；時節因緣未到，講很深的佛法，是沒有用的。
(四)
大家既然來打禅七，就要開門見山、直截了當在心地上用功。即使沒有大徹大悟，沒有坐到一支好香，但是，七天當中，身口意叁業是清淨的，就有清淨的功德。本性寂滅無爲、清淨無染，屬于性德。在這念心上用功，就是最高的境界。想要成佛作祖，想要證果，就是要在這裏來用功。
怎麼樣才是在用功？所謂「惺惺寂寂是，惺惺妄想非」，「惺惺」，坐在這裏不打瞌睡、不落昏沈，這念心清清楚楚。清清楚楚以外，還要「寂寂」，寂，就是不動。不動就是定，惺惺就是慧。「惺惺寂寂是，惺惺妄想非」，雖然這念心清清楚楚，但是，打了妄想就不對了，心就跑掉了。「寂寂惺惺是，寂寂無記非」，「寂寂無記非」，這念心落入無記了。所以，就是要定慧等持，「惺…
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