..續本文上一頁惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂無記非。」
佛法八萬四千法門，最後都要歸于究竟。什麼是究竟？就是菩提和涅槃。無論是禅、淨、密、律……所有的法門、所有的言說，都是佛陀爲了度化衆生所設的方便。就如同國家培養人才一樣，由于每個人的因緣、智慧不一樣、根機不一樣、領悟的程度不一樣，所以要設種種方便，如：幼稚園、小學、國中、高中、職業學校、補習班……這些都是方便，目的是希望每個人都能大學畢業，繼續深造取得博士學位，養成最高的智慧、品德和技能，達到全方位的教學。
無論是大乘、小乘，修行的目的都是要超凡入聖。《金剛經》雲：「一切賢聖皆以無爲法而有差別。」不是以有爲法而有差別。什麼是無爲法？假使你在這個地方用功，坐到了一支好香，這念心念念分明、清清楚楚、寂然無爲，不落一點痕迹，這就是好香。坐到一支好香，不代表成佛、成道了，這只是一個開始。要支支都是好香，就不簡單了。功夫是在平時，假使白天坐得很好，晚上夢想顛倒，還是沒有用，功夫不夠深。古人說，白天十分功夫，晚上睡覺時只用得上一分功夫。所以，功夫要深厚，要繼續不斷地用，用到白天也是如此，晚上也是如此，功夫就能成片。繼續再進步，動也如是，靜也如是，這是第二步。還要再進步，第叁步，不病也如是，病時也如是。否則，病一來，手忙腳亂，呼天搶地，就是功夫沒用好。有些人知道了一點皮毛，就大張旗鼓、自吹自擂；真正的大善知識是韬光養晦。明白這個道理了，就趕快用功，否則功夫怎麼成片呢？
修行是長遠的事，打坐更是長遠的事情。禅七只是一個開始，一方面了解這些道理，二方面練練功夫，叁方面，遇到一些境界時，懂得怎麼處理。假使沒有經過禅修、沒有聽過大善知識的開示，用自己的推測，就會走遠路、走錯路，害己也害人。爲什麼？古人說：「欲知山前路，須問過來人。」你去過山上，才知道這一條路怎麼走，不是閉著眼睛瞎說、推測出來的。閉著眼睛瞎說、推測，就會害人害己。所以，用功必須是真修，悟必須要實悟，不是記一些名相。記名相，只是一個開始，開始了，還要去學習，古人說：「說到做不到，是名不到道。」假使說得好像有一回事，但是這些境界、過程，沒有曆練過，還是不到家。例如，要去臺北，看地圖說明，第一站、第二站……到哪裏，你記得下來，但是你並沒有去走過，還是隔了一層；假使親自走過這條路，感受就不一樣了。
(五)
修行的目的就是「明心見性，見性成佛」，什麼是佛？無念、無住、無爲、無相，這念菩提涅槃心就是佛。《金剛經》雲：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」如來是什麼？無所從來，無所從去，如如不動，了了常知，這念心就是如來。要在這個地方來契悟、來返照、來安住。這念心是絕對的，沒有能見、所見，是個絕對的境界。
禅，就是直截了當，頓悟自心，直了成佛。《六祖壇經》雲：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」有些人看這句話看過就過去了，真正想用功、想成道的人，是如獲至寶。「菩提自性，本來清淨」，諸位聽法的這念心本來是清淨的，不是故意去修一個清淨心。有成必有壞，有得就必有失，清淨心不是修出來的。念念分明，處處作主，行住坐臥不離當下這念心，時時刻刻保養這念心，「但用此心，直了成佛」。所謂「直了成佛」，不需要修其他的方便法門，狂心頓歇，歇即菩提，起心即錯，動念乖真。
假使說要用什麼法門成佛，就是方便說法。因爲這念心是本自具足的。假使是他人給我們的，對方就有本事收回去。這念心本自具足，自己打妄想、生邪見，沒有安住自性，那就是自討苦吃，自取滅亡，自己跳到爛泥坑裏，害了自己。有些人跟著邪見的人走入外道，起了邪知邪見還不知道，還以爲外面有個東西在加持他，其實，這都是自己心意識起的作用。
「但用此心，直了成佛」，「直了」就是直下承擔，不要轉彎，靜也如是，動也如是，動靜閑忙不離當念。這個心水，只要不動它，波浪自然就沒有了，不用另外去祈求。沒有風，就沒有波浪。禅堂就是一個避風港，外面的境界風吹不進來，這是第一步。外面的境界風沒有了，剩下的就是自己的事了。沒有堅住覺性，妄想、昏沈、無聊……害了自己，誰也沒有辦法，只有「生處轉熟，熟處轉生」，要有這個信心，要磨煉。一切壞的知見、壞的習慣，統統都不要想。爲什麼？一想，馬上又入到那個境界去了，又走回頭路了，一跟它沾染上了，習氣又來了。
《金剛經》雲：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」就是要堅住正念，一念不生。爲什麼「不可得」？無論好事、壞事，過去的已經過去了，再想它有什麼用？一想，就是回憶，就是一個夢境。回憶就是妄想，一動念就是一個夢，善念是好夢，惡念是惡夢。想到未來，未來的事還沒到，想那麼多作什麼？現在我們打坐，什麼都不能想，一想就是生滅。想現在，就是動一個心、起一個念，也是生滅。這個心生生滅滅，起了念頭就是生，第二個念頭一起，前面的念頭就滅掉了，始終都在夢境當中。打坐，就是要遠離顛倒夢想。所謂「聖人無夢」，要想達到這個境界，就要下一番死功夫，一切都不是偶然的。在這裏用了一番功夫，才知道這個道理是百分之百實在的，就像須菩提聽聞《金剛經》一樣，感動得痛哭流涕。爲什麼呢？這個法實在是稀有難得、千載難逢啊！這就是禅悅，這就是法喜。
(六)
諸佛菩薩「禅悅爲食，法喜充滿」，這兩句話要去了解。要與無爲法相應、與不動相應、與涅槃心相應、與無住心相應，不是與外面的東西相應，因爲一切是我們自己本具的。靜坐功夫深了，到達一個境界，自然而然就無念；心當中煩惱減少了，心清淨了，這念覺性就現前了，自然就相應。經雲：「若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔，寶塔猶須化爲塵，一念淨心成正覺。」不要去追求這一念淨心，一追求，就是妄想。就是繼續打坐，定力功深，一旦因緣成熟了，妄想減少了，心自然就不動了，煩惱自然化掉了；一剎那間，與這念清淨心相應，就得解脫，就成正覺，這就是無爲法。
相應，不是靠什麼人來加持，那都是方便，給衆生一個安慰。假使經過加持就能開悟、就能成道，就不需要修行、修道了。一切法門都是方便，這念心就是心法，心當中一法不立，所謂「有佛處不得住，無佛處急走過」，有也不住，無也不住。說有，心中就有一個東西，這個東西從哪裏來的呢？是自心當中生出來的，這就是妄想；說無，就著無，這念心真空妙有，本自具足，著無就墮入無的境界，成爲斷見。所以，有也不執著，無也不執著，無住生心，就是這麼簡單。
無住心、菩提心、涅槃心、清淨心、無爲心、真空心、妙有心，就是無上道。說來說去，一切都要回歸自性。這念心一個是體，一個是用。在禅堂裏，萬法歸宗、歸于自心，要認識自己，認識了以後還要起用，「用而常空非有，空而常用非無」，這念心用了以後不作用想，歸還自心。第一步，先要把這個心安住下來；假使安住不下來，怎麼能夠知道哪個是方便、哪個是究竟？自己都搞不清楚，胡言亂語，講話似是而非，不是害人又害己嗎？假使在心地上用了一番功夫，就知道什麼是方便、什麼是究竟。
宇宙萬法都是虛妄不實的，雖然是有漏法，我們也不能放棄，只是不執著而已。這個色身是有漏，我們不執著它，但可以藉這個色身，達到無爲法的境界。陶淵明有一首詩：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏。」明白這個道理了，時時刻刻都可以修行。
「結廬在人境，而無車馬喧」，很多人說臺北市太吵、太鬧，這屬于衆生境界，心跑到外面去了，産生執著，心沒有歸宗、沒有歸一。住在臺北市，聽不到車水馬龍聲，寂靜無爲，無住生心。這時，臺北市就是人間淨土。
又如，老師在上課，學生專注一心，外面有什麼聲音、什麼人來參觀，都不會影響到他，如入無人之境。專注的心，就能産生這樣的作用。佛經雲：「製心一處，無事不辦。」只要把這念心歸一，什麼都能辦得到，這是心的作用。很多宗教都講念力，念頭集中，就能産生一種力量。
報紙上刊載，幾個人靠念力去拉一部汽車，真的就拉動了，一般人不了解，認爲非常奇妙，其實這只是心的作用。俗話說：「天下無難事，只怕有心人」、「衆志成城」，也都是指心的作用。心的作用還是屬于有爲法，與生死大事有什麼關系？現在科學已經進入太空時代，這也是心的作用，這一切都是有漏的智慧。我們要達到無漏智慧，無住生心，這才是自己的事情。達到這個程度了，當下就是淨土，不要另外去找。
(七)
這念心具足無量的智慧、無量的功德，如何開發這個寶庫？打坐，就是開發這個寶庫，認識自己，坐到寶庫當中，享受裏面的無量財富。假使坐到好香，半個鍾頭、一個鍾頭，一剎那就過去了，這才是自受用。古人說：「山中無甲子，寒盡不知年。」山，就是我們內心的靈山，沒有時間、空間，寂靜無爲，超越相對的世界，是絕對的境界。想在佛法裏找到最高的境界，只有在這裏用功；想要找到最高的生命，也只有在這裏用功。除此以外，就是福德、慈悲，就是一些資糧。
所謂「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」、「禅悅爲食，法喜充滿」，人生就是要在這裏追求。假使不在這裏追求，只是福慧雙修，種一個未來成佛的因。福慧雙修，也不離開人間、不離開俗谛。太虛大師曾說：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」修行學佛第一步，就是「完成在人格」，第一個就是要做人，把人格建立起來。「人成即佛成，是名真現實」，要想成道、成佛、得解脫，如果連做人的根本條件都做不到，奢談作佛、奢談成道。所謂「萬丈高樓從地起」，平時就要養成完整的人格，修戒、修定、修慧。打坐又不一樣了，更上一層樓。所以，不要執一非它，好高骛遠，要腳踏實地，一步一腳印，這樣，步步都是光明。
大衆要把握禅七的時間，狂心頓歇，歇即菩提。怎麼把握？通身放下！過去、現在、未來，統統不要想，這就是放下。佛經裏記載，有一位梵志拿著一束花供養釋迦牟尼佛，佛問他：「你來供花的目的在哪裏？」梵志說：「世尊，我是修道人，我什麼都不求，我要求成道！」佛說：「你要想成道，好，放下。」梵志說：「世尊呀！放下什麼？」「你手上不是拿了一束花嗎？放下！」梵志就把這束花放下。他覺得很奇怪：「我這麼恭敬虔誠來供養世尊，是一件大的福報、大的功德，爲什麼叫我放下呢？」梵志就雙手合掌，洗耳恭聽，等待世尊跟他說法。佛又說：「放下。」梵志說：「世尊，我剛才來供養花，您要我放下。花已經放下了，還要放下什麼？我什麼都沒有了。」佛說：「你合掌的雙手也要放下，你希望聽法的這個心也要放下。」好，梵志把手也放下了，但心中還在懷疑：「奇怪！我畢恭畢敬來聽法，難道這個恭敬心要放下嗎？聽法的這個心也要放下嗎？這是什麼道理？」佛又告訴他：「還要放下！」梵志說：「我什麼都放下了，還要放下什麼東西？」佛說：「你能想這個心要放下。」達到一念不生，這位梵志馬上就開悟了。
大家要了解，求道，說簡單也很簡單，但是假使放不下，就不簡單了。禅宗祖師說：「一念不生，萬法無咎。」有念就是衆生，無念就是佛。花束，代表色、聲、香、味、觸、法六塵境界，所以要放下。在禅堂裏面，就不要想禅堂外的六塵境界。第二，雙手也要放下，代表眼、耳、鼻、舌、身、意六根，也要放下。最後，起心動念也要放下。根塵識十八界統統沒有了，一念不生，要達到這個境界。後天就要解七了，現在不放下，更待何時？狂心頓歇，歇即菩提！
《道──九十九年春季僧衆精進禅七導師開示》全文閱讀結束。