道──九十九年春季僧众精进禅七导师开示
(一)
每个人都听过修行、修道，但是，对于修什么行、修什么道，要有一个绝对的认识。修行，就是修正我们的行为。为什么要修？因为我们的行为偏差了，所以必须要修正偏差的行为、不好的行为。
凡夫众生的身口意三业都有偏差，首先，要修正身业，如杀盗淫等种种行为，必须把它修掉。其次，两舌、恶口、妄言、绮语，这些属于口业的行为也不好，也要把它修掉。最后是心的行为，有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，这些都是障道的因缘，也要修掉。藉由清净身口意三业，转识成智、转染成净，道就现前，并不是另外有个道可修、可成。
道是本具的这念心，哪一念心？就是诸位听法的这念心。这念心每个人都有，不但人有，连动物也有。所以，佛经云：「凡有心者，皆当作佛。」虽然每个人都有心，但并不是每个人都是佛，因为凡夫众生有种种邪见、颠倒、执着；所以，虽然可以成佛，但由于这些心的障碍、颠倒、妄想，造了种种恶业。有了恶业，就要随业受报。
凡夫众生不知不觉，从早到晚都在起心动念，善念很少，恶念、杂念、妄念很多。学佛以后，了解这个道理了，还要去做，还要去实践。坐在这里，明明叫自己不要打妄想，还是有妄想；叫自己不要有昏沉，还是有昏沉。这就需要去养成，需要去磨炼。在七天当中，告诉自己：寂然不动，感而遂通。这念心不要动，就像一杯水静止不动。水不动，慢慢就没有波浪了，水中的沙石、渣滓就会逐渐沉淀下来。沉淀下来以后，这个水就平静了，这念心就宁静了，这时候就会有一点感受。这种感受和平常打妄想、打昏沉、起烦恼的那个心虽然是一个，感受完全不一样。要在这个地方来认识自己、净化自己。什么是自己？心愈来愈静、愈来愈明，看到自己的杂念、妄想很多，自己知道要调身调心，这样就与道相当，这条路算是走对了。但这只是一个开始，要继续不断地走下去。
修行，一个是悟道，一个是修道。悟到这念心很重要，一个是悟了这念心，知道起杂念、起恶念、起邪见……起心动念都是不对的。明白无念、无为、无住，空寂觉知、灵知灵觉，在这里来认识自己、净化自己、沉淀自己，这只是把路头找到了。那么，什么时候能够把这一潭水完全沉淀下去呢？就要靠时间、靠因缘。
沉淀以后，第二个工作，要把沉淀的渣滓统统化掉，怎么化？定慧功深就能化掉。如果只知道一点点皮毛，就认为：「我知道『道』在哪里了！」有什么用？没有一点点用。为什么没有用？因为我们这念心里面的无明烦恼，也是本具的。就如同心当中有一个不定时炸弹，忽然遇到外面不好的因缘，这个炸弹就爆炸了，这一生修行就白修了！
理上也有粗、有细，有方便、有究竟，不要得少为足。要继续在这念心上用功，动也用，静也用。静中很简单，风平浪静，所以要在静中养成，在动中磨炼。打坐时，我们这念心到达宁静，超越时间、空间，一个钟头一剎那就过去了，这就是坐到一支好香。但是，心中不要等待一支好香，本来就有好香。妄想来了，不理它，它来让它来，它去让它去，始终坚住正念，不理它。等到妄想没有了，容易昏沉或感到无聊。察觉自己在昏沉，就要对治。假使不对治，迷迷糊糊，这个钟头一下就过去了，自己还不觉察、还不觉悟，以为这是一支好香，其实是错认消息！假使看到光明或是好的境界，都不要执着。什么是执着？认为这个境界是实在的，认为这个境界很好，始终想到这个境界，就是产生了执着；心生欢喜就是执着。
(二)
打坐要在这念心上认识自己，其他一切法门都是方便；方便也很重要，没有方便，也没有办法安住这念心、坚持这念心。一开始修行，这里痛、那里痛，这里不舒服、那里不舒服。心理上的境界要忍耐，生理上的感受也要忍耐，就是不动。忍耐一段时间之后，忍的这个心也要放下，信这念心本自具足，坚住正念，随顺觉性，定慧等持，这就是善调身心。调好了，就称为「调御丈夫」。如来十号当中有一个「调御丈夫」，《金刚经》云：「菩萨摩诃萨应如是住，如是降伏其心。」我们要降伏自己，不是降伏他人。什么事情都要退后一步想，退后，就是降伏自己，这是很简单的道理，所谓「退一步海阔天空」，退后一步，就是忍让，不跟他人计较。修行就是不跟他人计较，不跟他人论长短。计较、论长短，只是浪费时间。
佛法说「明心见性，见性成佛」，这里的「心」指觉性。明心，就是要明白觉性。无论是行住坐卧，这念觉性要能作主，有了妄想，知道对治，这就是明心。见性的「性」，指空性。「照见五蕴皆空」、「凡所有相，皆是虚妄」、「诸法毕竟空寂」。经上说，十方诸佛入寂灭海，无论是大乘、小乘，都要达到寂灭。寂，就是这念心不动；灭，就是灭诸烦恼，把烦恼破掉。最后，就是明心见性。在这个地方用功，功夫愈来愈深，到达最高的境界，烦恼漏尽，就是佛。
这念心没有形相，没有东西南北、男女老幼，要在这个地方认识自己。这念心就是佛。佛者，觉也，觉即是佛。儒家强调「修心养性」，这念心要修、要养，佛法也是一样。明白这个道理了，还要保养圣胎，「如龙养珠，如鸡孵卵」，养，就是保养，动也如是，静也如是。动静闲忙不离当念，这就是保养。假使明白了道理，不知道保养，也没有用。
每个人的因缘不一样，所以保养的时间长短也不一样。因为每个人累积的善法不一样、智慧不一样、前世修行的因缘不一样，这就称为「根机」。有的人经过第一天，进入第二天，心就静下来了；有的人第一天心就静下来了；有的人即使经过第一天、第二天、第三天，这个心都静不下来，甚至于到第四天、第五天，心都静不下来。为什么有这么大的差别？因为过去和现在都没有在这上面用过功，现在才刚开始，当然跟别人比起来相差很远。但是，不要灰心，过去没有修，现在修还来得及。怎么修？「生处转熟，熟处转生」。
(三)
什么是「生处转熟」？打坐的时候，坐在这里腰酸背痛，腿麻、腿痛，心里面打妄想，乃至于昏沉，无明烦恼一大堆，心烦意乱，坐都不想坐，这就是生。因为以前没有在这个法门上用过功，没有机会用，或是没有用上功；就算是用上了，也很少相应，这就是生。现在没有别的，就是要多打坐、多练习，才能生处转熟。
世间法和出世法都是一样互相通达的。以游泳为例，不能只是讲一套理论，而是要实际去游。多游、多游……，到最后就会了；会了还不算，要熟练；熟练还不算，还要精。所以，「生处转熟」，打坐是无为法，过去起心动念惯了，想要不起心、不动念，不是件容易的事；过去打瞌睡、昏沉已经习惯了，现在想要不打瞌睡、不落昏沉，不容易；过去没有坚住正念，现在才知道有觉性、有正念，在这个地方来认识自己、安住自己，就感觉很无聊、很无奈、很痛苦，这就是生。所谓「师父引进门，修行在个人」，「解铃还须系铃人」，就是要多磨炼、多静坐，没有更好的方法，这就是「生处转熟」。不但是在禅堂打坐，在平时有机会就尽量多坐。否则，仅靠每年的禅七才打坐，是没有办法生处转熟的。
「熟处转生」，什么是「熟」？平常习惯说人家的是非，种种邪见，种种愚痴的行为、颠倒的行为、执着的行为……这些坏的习惯，没有人教就会，这就是「熟」，现在要改过、要远离。所谓远离，一种是事上的远离，一种是理上的远离。事上远离，就是不要亲近邪见的人、邪见的地方，因为一去就中毒了。所以，与他人交往时，知道这个人有邪知邪见，就要赶快离开，敬鬼神而远之。为什么？你度化不了他，反而染上他的习气、染上他的邪见，最后就是堕落。
一个人开悟了，不是挂在嘴巴上，逢人便讲，那就没有开悟。为什么？假使真正开悟了，马上就了解开悟只是理上知道，把这条路找到了，接下来，用功都来不及了。古人云：「路逢剑客须呈剑，不是诗人不献诗。」什么意思？不懂得作诗的人，不跟他吟诗作对，为什么？因为他听不懂。
宋玉在〈对楚王问〉中说：「客有歌于郢中者，其始曰〈下里巴人〉，国中属而和者数千人。其为〈阳阿薤露〉，国中属而和者数百人。其为〈阳春白雪〉，国中属而和者不过数十人。引商刻羽，杂以流征，国中属而和者不过数人而已。是其曲弥高，其和弥寡。」所谓「阳春白雪」，就是「曲高和寡」的意思，境界太高了，没有人听得懂，就像对牛弹琴一样。这种很高的境界，没有人欢喜，也听不懂。这时候，就要把等级降低一点，唱「下里巴人」，唱对方听得懂的。佛法强调「应机施教」，假使对方根机没有成熟，你讲太多只是浪费时间。所以，把等级降低一点，讲讲佛教里的初门，讲讲因果，以及诵经、持咒、念佛、做善事的功德，这样对方才能得到好处。等到因缘成熟了，自己就会了解以前所修的都是方便法门，还要更上一层楼，还要登堂入室。这里并不是说初机不好，而是时节因缘未到；时节因缘未到，讲很深的佛法，是没有用的。
(四)
大家既然来打禅七，就要开门见山、直截了当在心地上用功。即使没有大彻大悟，没有坐到一支好香，但是，七天当中，身口意三业是清净的，就有清净的功德。本性寂灭无为、清净无染，属于性德。在这念心上用功，就是最高的境界。想要成佛作祖，想要证果，就是要在这里来用功。
怎么样才是在用功？所谓「惺惺寂寂是，惺惺妄想非」，「惺惺」，坐在这里不打瞌睡、不落昏沉，这念心清清楚楚。清清楚楚以外，还要「寂寂」，寂，就是不动。不动就是定，惺惺就是慧。「惺惺寂寂是，惺惺妄想非」，虽然这念心清清楚楚，但是，打了妄想就不对了，心就跑掉了。「寂寂惺惺是，寂寂无记非」，「寂寂无记非」，这念心落入无记了。所以，就是要定慧等持，「惺…
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