覺與迷──九十九年春季大衆精進禅七開示
(一)
修行就是要認識自己，要覺悟自己是誰。衆生都是在迷，事也迷，理也迷。所謂「迷事」，就是日常生活上所作所爲沒有方向、沒有原則，這就是迷。悟了，在事上也悟、理上也悟，做人做事有一個原則、有一個方向。覺與迷，一般的說法，就是善與惡。
在迷的人不知道修善是一件功德、是一件好事，是我們自己的事，不需要人家知道，這就是所謂的「爲善不欲人知」，否則就成了僞善、沽名釣譽。僞善，就是在迷惑當中。悟了以後，知道這是自己的事情，是本分上的事情，做人就是要有人格，這在事上就是悟了，不會做壞事、不會做錯事。
以佛法來說，知道叁皈五戒是善，就找到一個方向了，這是屬于自利、屬于消極的。以積極面來說，不但自己要好，也希望大衆好，這是在事相方面。在迷的衆生，只管自己，不管人家；只爲自己的幸福，不管人家的死活，這就是在迷的衆生。在理上來講，要經常檢討反省，這念心不要迷失掉了。哪一念心？就是諸位聽法這一念心，要念念分明，處處作主，禅宗祖師說：「不怕念起，只怕覺遲。」一般人心當中不是善念就是惡念，不是惡念就是雜念，不是雜念就是無聊，這些都屬于衆生境界。修行學佛，要把惡念變成善念，雜念變成正念，就要在心地上下功夫。藉由誦經、持咒、打坐，對治當下這念心，這就是悟了的人。理上來說，悟到這一念心，就是「明心見性，見性成佛」。
一般衆生不知道佛在哪裏，生命在哪裏，吉凶禍福在哪裏，這念心已經迷掉了，在黑暗當中。這念心起貪、瞋、癡、殺、盜、淫，等于一潭渾水一樣，心妄想、顛倒，所作所爲都沒有善法，這個時候求什麼都沒有感應，求什麼都求不到。因爲福德是從善法當中得來的，覺悟是從淨心當中得來的。我們明白了，就知道人生就是這麼兩條路，一個是善與惡，一個是悟與迷。禅宗雲：「迷即衆生，覺即菩提。」這念心迷惑了，迷失本心，迷失方向，就是衆生；相反地，這念心覺悟了，就是菩薩。所謂「菩薩清涼月，遊于畢竟空，衆生心水淨，菩提影現中。」菩薩在哪裏？就在返迷爲悟，就在淨心、定心、明心。從這個方向來努力，就是菩薩。煩惱即衆生，明心即菩薩。這念心有體、有相、有用。體，打坐的時候一念不生，什麼人都找不到自己；還要檢討、反省心當中的過失，把它除得幹幹淨淨，這樣心就明了。打七，就是告訴大衆心要淨、心要定、心要明，有靜、有動。
(二)
覺是什麼？就是我們本具的覺性，人人都有，沒有哪個人沒有。不但人有，動物也有，覺性是本具的，本來就有，就稱爲「本覺」。知道痛癢、冷熱……這個覺性每個人都有，只是不覺。
第一個是本覺，本具的覺性、本具的佛性。密宗稱爲「本尊」，不是另外有一個本尊，而是我們的覺性本自具足、本自尊貴。有些人不了解，自己觀想一個佛、觀想一個菩薩，認爲這是自己的本尊，這是錯誤的。那是自己所想出來的，是五蘊境界。《金剛經》雲：「若有色，若無色，若有想，若無想」，想出來的，本來沒有，在無中生有，所以，並不是本覺，而是一個幻境。
每個人都有覺，覺性、佛性在哪裏？波羅提尊者說：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。」覺性在眼睛稱爲見，在耳朵就稱爲聞，這是覺性的作用。「在鼻辨香」，在鼻根知道香、知道臭。在舌根，就知道酸、甜、苦、辣。在手就知道拿東西，在腳就知道走路。今天很冷，你知道冷；今天很熱，你也知道熱，這都是覺性的作用，這是身根對觸塵。意根對法塵，想過去、想現在、想未來，精打細算，這也是覺性的作用。例如，蚊子在脖子上叮一下，覺得癢癢的，馬上就知道這是蚊子，這是覺性的作用；假使把蚊子打死，就是覺性迷惑了，就殺生、造了惡業。
心的作用屬于生滅，每個人都有。強盜、土匪的心也有作用，他的作用是去偷、去搶……如一般人所說：「上有政策，下有對策」、「狗急跳牆」，這些都是心的作用。所以，要淨化這念心，才是最重要的。
現在一般科學、哲學研究這念心的作用，稱之爲「念力」。所謂「精誠所至，金石爲開」，把這念心集中，就能産生作用，就能産生力量，這是心的作用，一般稱爲第六識。第六識的作用無遠弗屆，這念心沒有阻礙，隔山隔海都影響不了它。例如，自己的親戚、朋友或孩子到外國或大陸去念書、做事，心當中非常、非常地想念。所謂「母子連心」，想了一段時間，想念到一個程度，也會有感通。忽然有一天，我想念的人好像病了，打個電話連系，真的是生病了！一般人認爲不得了，其實，這就是把心收攝、集中以後，心念所産生的作用，如佛經所說：「製心一處，無事不辦。」但是，心不作用的時候又在哪裏？一般人就不知道了。打禅七，就是告訴大衆，心不作用，一念不生，在這個地方來保養聖胎，這個才是自己。
「遍現俱該沙界，收攝在一微塵」，把這念心放開，則遍沙界；收攝回來，一念不生，就在一微塵。儒家也講這個道理：「放之則彌六合，卷之則退藏于密。」把這念心放大，充滿世界、充滿天地；把心收回來，退藏于密，什麼人都找不到。
世間人只知道看相、算命、擲筊杯，求神問蔔，這是一般的習俗。心專注了，也會有一點點感應，也有相似的境界，這都是心的作用，但並沒有真正的幫助。一般人都知道，「不做虧心事，夜半不怕鬼敲門」，要淨心、定心，這樣就能在這一生當中找到一個方向；否則，始終在迷惑當中。
(叁)
唐朝一行法師，人稱聖者，他會看相、會算命，不但會幫人看相、算命，連動物、植物，甚至是花瓶，他都會算，而且算得非常准確。有一次，他預測一個花瓶在某月某日某時就會毀壞，花瓶的主人雖然覺得莫名其妙，但時辰快到了，他就把這個花瓶放在桌子上，找很多人來觀察，看看這個花瓶怎麼壞？到了中午，主人的兒子在抓雞，雞跳到桌子上把花瓶撞倒，花瓶掉下來砸得粉碎。大家擡頭往廳堂一看，正好是這個時辰，花瓶真的破掉了。這是一般看相、算命的人望塵莫及的。
一行禅師曾說過幾句話：「七尺之軀不如一尺之面，一尺之面不如叁寸之鼻，叁寸之鼻不如一點之心。」看一個人的面孔，五官端不端正？有沒有福報之相？就決定你的終身富貴。有的人去找醫生整型，想要像佛一樣兩耳垂肩。佛的鼻子稱爲寶直鼻，很高挺。現在可以動手術，把耳垂加大、把鼻子墊高。這樣好不好？沒有用的，甚至還有副作用！佛的相好是善業所感。所以，只有佛受用。
佛經記載，佛的睫毛如牛王像，眼睫毛很長。現在的人會戴假睫毛，看起來也很漂亮，可是，如果不注意，睫毛插到眼睛裏，眼睛都會瞎掉。一般人本末倒置，是在迷的衆生。在自己身上作假，騙自己又騙別人，沒有好處，到最後就是一場空。
報紙上刊登，有一個外國人的牙齒、鼻子都是假的，晚上睡覺時把假牙、鼻子拿掉，他的太太一看，嚇得要死，趕快辦理離婚手續。佛有叁十二相、八十種好，不是手術修出來的，而是修善得來的。修善法可以改變自己，不但改變身體，還可以改變自己的命運。
一行禅師會看相、會算命，他知道這些都是未來的果報，但是這種果報是不一定的。你得善報，但做了壞事，惡報又來了；例如，你做了善事得到長命的果報，但做了壞事又變成短命。所以，不要認爲看相、算命，就有所依靠，沒有這種事情。一行禅師說：「七尺之軀不如一尺之面」，臉孔就是一尺長，稱爲「一尺之面」，看你的面相，「天庭飽滿，地格方圓」，這是富貴相。但是，相會變，假使心不正，鼻子也會跟著歪，好的就變成壞的。你以爲運不會變？會變的。「一尺之面不如叁寸之鼻」，不看你的面孔，只看你的鼻子有沒有鼻庫，正不正？好不好？就知道你這一生的富貴、窮夭、壽通。「叁寸之鼻不如一點之心」，一切都源于我們這一念心，心要定、心要淨、心要明，就能得到解脫。
(四)
一行禅師懂得天文、地理，最後他什麼都不做了，他還是要修行、打坐。有人問他：「你爲什麼其他統統放棄了，在修行、打坐？」他說：「你們不知道，心才是根本。不管看相或算命，都是一種公式，從過去累積經驗歸納出來的。人生的富貴雖然可以從相當中看出來，但是不離開我們這念心。富貴之命，是前世修善法，今生享用的善報，就像銀行裏有很多存款一樣。」怎麼知道今生是富貴命呢？是從「四柱」──年、月、日、時，推算出來的。你生在哪一年、哪一月、哪一天、哪一個時候，一查，這是吉時，那就是富貴命，看好到什麼程度，從這當中再來區分；如果過去生中沒有修善，缺少福報，今生一生下來，年、月、日、時都不好，就是中等命、下等命、貧窮命、短命命。你爲什麼生在這個時候？前世缺少善法，才會生到這個時候。一行禅師通古博今、博古通今，通得心法，所以知道要趕快修心才是最重要的。
唐朝宰相裴度，年輕時學問淵博，可是時運不濟，屢試不中。一次上京考試前，裴度去看相，看相師問：「你有什麼期望？」裴度說：「我要上京去考試。」看相師東看看、西看看，說：「你不要去了，因爲你會短命。你是短命相，還考得上嗎？」裴度說：「你怎麼知道我短命？」他說：「你縱理紋入口，凡是這種相的人都會餓死，我看你不要去了。」什麼是「縱理紋」？一般稱爲法令線，就是鼻翼、嘴角兩側的紋路，每個人都有。
之後，裴度到寺廟燒香拜佛，看到涼亭裏有一條玉帶。這條玉帶非常名貴，價值連城，只有達官顯貴才有。裴度就把它包起來，坐在那裏等候失主。等了叁、四個鍾頭，看到一個婦道人家哭哭啼啼，邊走邊找。婦人看到裴度就問：「這位公子，你坐在涼亭裏面，有沒有看到我的玉帶？」裴度說：「我…
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