..續本文上一頁正好撿到一條玉帶，正在等候失主。你這條玉帶怎麼會放在涼亭裏呢？」婦人說：「這條玉帶關系到全家人的性命，我中途上廁所時把玉帶放在涼亭裏，出來之後又馬上趕路，趕了十多裏路，才發現玉帶不見了。」裴度說：「好，我把玉帶還給你。」婦人後來靠這條玉帶救了全家人的性命。
裴度再度經過看相師的算命攤，看相師一看，說：「你的相變了！不知你做了什麼大功德？」看相師再一看，又說：「你這次去考試，將會在一人之下、萬人之上。」最後，裴度成爲唐代的宰相。所以，相會隨心轉，有善法也可以改變自己的命運。我們了解了以後，不要去看相、不要去算命，而要修善積福，淨心、定心、明心，就是這樣細水長流，這才是菩提大道。
(五)
佛是「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切衆生，無衆生不度」，修一切善而不執著，無善可修；斷一切惡，無惡可斷；度一切衆生，無衆生可度。能所俱空，最後歸于自性，一塵不染，這就是佛。
過去，釋迦牟尼佛和舍利弗出外行腳托缽，隨緣度化衆生。途中，看到一只鴿子被老鷹追趕，鴿子被追到走投無路，看到佛陀在下面，馬上飛下來停在佛的影子裏。鴿子一停在佛陀的影子當中，就感覺安全、得到保障了，老鷹在上面怎麼樣都看不見鴿子。所謂「大樹底下好遮蔭」，佛是無上正等正覺，佛的慈悲、光明，就像大樹一樣，底下好遮蔭。
佛告訴旁邊的舍利弗：「這只鴿子在如來的影子當中就很安心，如果鴿子在你的影子底下，它就會驚慌恐怖。」舍利弗心想：「我已經證到羅漢果了，怎麼會有這個情形？」佛知道舍利弗心中的疑惑，就說：「你可以試試把你的影子籠罩在鴿子上。」結果，鴿子在舍利弗的影子底下立刻全身發抖。舍利弗覺得很奇怪，不知道是什麼原因？佛說：「如來叁惑漏盡，無緣大慈，同體大悲。你雖然證了羅漢果，斷了見惑、思惑，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見沒有了，可是你還有無明惑，無始無明還沒有漏盡。所以，鴿子在你的影子當中還會驚慌恐怖。」慈悲心是很重要的。舉例來說，殺豬的屠夫，走到豬旁邊，豬都會跳起來，就是因爲殺業太重，一身都是殺氣；殺牛的人去買牛，牛都會流眼淚，這是心的感應。人有惡氣、有濁氣、有善氣，一般人不了解，這就是佛經裏所說的「叁界唯心，萬法唯識」。
打坐的時候爲什麼要檢討？爲什麼要反省？目的是用種種法門來對治心當中的煩惱。修定要達到一個最高的境界，才能叁惑漏盡。修定還不夠，還要有慧，要定慧等持。智慧，就是菩提心。這念心知道瞌睡來了，馬上就要對治；妄想來了，馬上就要停止。自己要知道打的是什麼妄想，是貪、瞋、癡、慢、疑、邪見所起的妄想？自己要知道。假使不知道，怎麼去對治妄想？佛經提到，瞋心重的人就要修慈悲觀，不殺生，愛護衆生。要發大慈悲心，在家居士最低限度要吃叁淨肉、不殺生，這就是慈悲心。
假使煩惱一大堆，你要知道是什麼煩惱。如果是貪心的煩惱，看自己貪什麼？貪名？貪利？貪財？貪色？要檢討出來。檢討出來，了解這就是自己心中的病，要把它除掉。否則，就需要修到最高的定──金剛喻定。所謂「金剛道後異熟空」，金剛定又稱爲無間道，就像燒香，這一支香燃燒了以後，香煙冉冉上升，當中沒有一點空歇。靜坐成就了，就是這個樣子，這念清淨心和香煙一樣，當中沒有夾雜、沒有間斷，這就是金剛喻定，這個時候就能破無始無明。
(六)
「異熟」是什麼意思？我們八識田中的種子，有的是現在要受報，有的是未來才受報，有的經過幾生才受報。每個人都有八識田，必須轉識成智，把八識田中的種子轉過來或是化掉。種子就是無始無明，必須靠禅定、智慧和自己的悲願來改變。佛法是很有道理、很有智慧的，要改變自己的現在和未來，就要定慧等持。
我們平時覺得自己的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心好像沒有了，其實它只是潛伏到八識田當中，由于我們有善法，有覺察、有覺照，有檢討、有反省，有觀照的力量，所以它不敢動。慢慢地，這些煩惱就潛伏到八識田中。假使定力高，根本就把它壓著，它動也不敢動。
古人有個譬喻，以戒、定、慧防製我們心當中的賊人。戒，就是把賊人找到了，看著他，他就不敢來偷我的東西。定，是把賊人抓到了，戴上腳鐐、手铐，關到禁閉室、監牢裏面。把賊人關在監牢裏，不理他，他還是在，只是他現在不會做破壞的事情，但他還是一個賊人，將來把他放出來，還是會故態複萌。社會上很多坐牢的人，關個幾年出來，照犯不誤。因爲在監牢裏面，你沒有感化他，他出來又造反。
所以，藉由打坐，把賊人定到八識田中，最後，還要用智慧把它化掉、把它照破，就永遠得到解脫，超凡入聖，苦海就變成天堂路了。苦海，就是我們的煩惱，煩惱多如水，像海這麼多。要怎麼離開苦海？不是等菩薩來救我們，只有自己才能救自己，要把心當中的賊人統統化得幹幹淨淨，心水就清涼了，馬上就能得解脫。
所以，要定慧等持。什麼是定慧等持？坐在這裏，這念心不想過去、不想現在、不想未來，這念心不動如山，這是定。如如不動是石頭壓草，石頭壞了，草又會長起來，所以還需要慧。慧，一個是返照自心，漏盡煩惱；一個是清楚明白的這念心，這是菩提心、無住心。所以，慧當中有定，定當中有慧，就是保任定慧不二的這念心。這念心保養成功了，就是道。假使沒有經過一番保養，只是悟到這個理，起不了作用。
爲什麼起不了作用？因爲我們的八識田中有很多種子，蠢蠢欲動，降伏不了。要達到定慧等持、定慧不二，念念分明，「不怕念起，只怕覺遲」。起初，用善念來降伏惡念，到最後善惡兩亡，不但惡念不起，善念也了不可得，只有定慧不二這念心，就是解脫，就是無上菩提。直截了當告訴諸位，我們打坐就是要保持定慧不二的這念心，這就是真功德。
我們現在是古鏡蒙塵，打坐就是要把塵勞擦掉，沒有別的。塵勞擦掉，心中就光明、自在。過去，茶陵郁禅師悟道後說：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵」，從過去到現在，我們這一念心被塵勞封鎖了，現在心淨、心明，塵垢沒有了，就得到解脫。
(七)
爲什麼要打禅七？爲什麼要定心、淨心、明心？這是自己的事情，不是別人的事情。一切都在我們當下這一念心，哪一念？就是諸位聽法這一念心。所以，這念心很重要。禅宗祖師說：「不識本心，學法無益。」什麼意思？修了這麼大的福報，爲什麼說修行無益？因爲即使是有福報，生生世世都在人天享福，但是，福報享完了就沒有了，又要受輪回，這是不是跟作夢一樣？所以，除了修善，還要淨心、定心、明心，還要檢討反省，漏盡心當中的煩惱，這就是菩薩行。
修行學佛，這條路走對了就有保障；否則，差之毫厘，失之千裏，南轅北轍。我們修行總是有一個道理、有一個根據、有一個方向，這一生做多少算多少，點點滴滴地累積，廣集福慧資糧。大衆受叁皈五戒、護法護教、出錢出力、禅修靜坐，這都是菩薩行。
現在時間不多，明天就解七了，在這裏即使沒有大徹大悟，最低限度我們人生這條路找到了，不但不會走錯路，而且不會走遠路，走一步就離成佛近一步。佛經裏講，每一個人都有佛性，不但是人，一切動物都有，這是本具的覺性。雖然覺性本具，但看看現在覺不覺？現在開始覺悟就是始覺。社會上一般人聽都沒聽過，這是不覺、迷惑的衆生。諸位是始覺，已經開始覺悟了，要繼續按照這個方法用功，細水長流。回到家庭、辦公室隨緣用；靜坐就是專修，道場也是專修。
從始覺開始，慢慢進步，就是觀行覺。起了煩惱，馬上知道檢討反省，這就稱爲觀行。到達這個階段，做什麼事情都不會走錯路，都不會錯誤了。修行並不是得到什麼，而是看看自己的貪心有沒有減少？瞋心有沒有減少？癡心有沒有減少？慢心有沒有減少？心得到清涼沒有？這些自己都知道。假使沒有，就趕快用功，要在心地上用功。一般人不知道觀行，你罵他一句，他罵你兩句：「我爲什麼要讓你？你要注意喔，我已經在忍耐了，忍到忍無可忍，就賞你幾個拳頭、捅你一刀了！」這就是沒有觀行、沒有覺悟。
假使我們進步了，你罵我一句，我笑一笑：「唉！不會跟你一般見識！你是迷惑的衆生，等于叁歲小孩一樣。」叁歲小孩罵我一句，天天罵我，天天打我幾拳，心想：「這是小朋友，你好！你好！」這就是觀行覺的境界。如果他罵、你也罵，他打、你也打，那你和他有什麼差別？沒有差別，那修行就白修了！
我們現在是始覺，第二步是觀行覺。觀行有了功夫了，再進一步是相似覺，跟佛菩薩有點相似了。動靜閑忙都能作主了，感覺身心很平靜、很輕安，這是第叁個，相似的境界。繼續再用功，達到分證覺，「煩惱分分斷，真如分分現」，就登地了，從初地、二地、叁地……十地滿心，一直到等覺。彌勒菩薩就是等覺菩薩。到最後是妙覺，就跟如來一樣，無上正等正覺。
「萬丈高樓從地起」，說來說去都是這一念覺悟的心。要悟到這念心，悟了以後還要修。修，還要步步爲營、細水長流，天下沒有白吃的午餐。社會上有一些人胡言亂語，說自己是什麼菩薩轉世、如來轉世，「只要摸一下，你就成道了」，或是「夢到如來傳佛心法，我就開悟了。」這些都是騙人的，沒有這種事情！修行學佛，必須點點滴滴，一步一腳印。
《楞嚴經》雲：「理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。」道理上可以頓悟，頓悟什麼？人人都有佛性。佛性在哪裏？師父說法、諸位聽法這念心，就是佛性，不要懷疑，直下承擔！這是理。悟是悟了，現在悟了，一出禅堂又什麼都不知道了，又和以前一樣迷迷糊糊。這就是理上雖然悟了，但沒有去保養，沒有經過長期的磨煉，沒有漏盡自己心當中的無明和煩惱。
有很多學者一看到佛經上說「人人都有佛性」，佛性在哪裏呢？「在眼曰見，在耳曰聞」，就認爲：「那我也有啊！好，不用修了！」這是自己害了自己。悟到佛性，還要保養，這屬于修道位。保養成功了，才能得到解脫，所謂「大覺圓滿」。這些理我們都要了解，了解以後才會如坐春風。
(八)
道就在心中。降伏自己的妄想，淨化自己的心，要廣集福慧資糧，細水長流。《楞嚴經》雲：「理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。」理，就是剛才所說的這個理，雖然是明白了，可是心當中還有一大堆的煩惱無明沒有淨化，所以現在就要下功夫了，誦經、持咒、參禅、念佛……念無可念，由有念歸于無念，萬法歸宗，歸于自心。
「理則頓悟」，悟到什麼？悟無所得，悟無所求，悟心本具，凡夫心就是佛性，不要另外去找。我們現在是凡夫心，裏面有渣滓、有煩惱、有垃圾，所以要清淨凡夫心，不要染著。經雲：「不起凡夫染汙心，即是無上菩提道」，我們現在這念心要淨化，淨化這念心，就屬于修道。
悟，悟無所得，本自具足。有很多人說自己開悟了，你問他怎麼開悟的？「我打坐見到一團光明，啊！我悟了！」「我晚上睡覺夢到菩薩給我指點，我開悟了！」這不是悟，這是一種境界，是光影鏡頭。真正開悟的人，這念心時時刻刻、二六時中、分分秒秒都在，如傅大士所說：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」，每一天佛跟我起床，晚上又跟我一起睡覺，就是這念覺性。究竟佛在哪裏？「欲識佛去處，祇這語聲是」，講話、聽法的這念心就是，這就是開悟。悟了以後，還要悟後起修，才是真修，這是屬于修道位。
「乘悟並銷」，連悟了的這個心也要放下，它是現成的，煩惱心就是菩提心。假使還有「開悟」這念心，就等于沒有悟。悟了以後還有事情做，要慢慢沈澱這念心，要把心當中的渣滓化掉，這就是悟了以後的工作。這念心每個人都有，沒有哪個人沒有，所以遍地都是菩薩、人人都能成佛。你悟了以後就是這種感覺，佛就是這個覺性，每個人都有。
「事非頓除，因次第盡」，「事」，是指心當中的執著、貪愛、無明、煩惱……要慢慢淨化，還要很長的時間，這是心路曆程。悟了以後，會覺得人生很有價值、很有意義，生命是無窮盡的，就找到一條新生、光明的無上菩提大道。
諸位明天就回到家裏去、回到辦公室去，每天早晚要誦一部《金剛經》，誦了以後，靜坐二十分鍾，這是最起碼的，這樣才對得起自己。所謂「靜中養成，動中磨煉」，不論是動、是靜，都有好處，動也是修行，靜也是修行。在禅堂裏打坐是靜中保養，回到家庭、辦公室、學校，要面對現實，是動中磨煉。
動、靜是不相妨礙的，我們在禅堂裏打坐、行香、跑香，不外乎是調身、調心。坐久了身體不舒服，要動一動；坐久了，我們這個心有昏沈，或是容易打妄想，就起來動一動。要坐就坐，要行就行，要跑就跑，要止就止，這是心的作用。無論是動、是靜，是體、是用，就是要能控製自己，要能作主，念念分明，只起善念，不起惡念。打坐的時候，善念、惡念統統放下，保持無念，如《金剛經》所說：「一切賢聖皆以無爲法而有差別。」現在還是用一樣的功，說不定下一個鍾頭就坐到一支好香。好香也不要求，就是這樣子坐。狂心頓歇，歇即菩提！
《覺與迷──九十九年春季大衆精進禅七開示》全文閱讀結束。