..續本文上一頁，而六祖卻呵斥坐相，《壇經》曰："善知識，道要通流，何以卻滯；心不住法，道即通流；心若住法，名爲自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中卻被維摩诘呵。善知識，又有教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，便執成顛，如此者衆，如是相教，故知大錯。"道是通過無著的心境才能證得，如果住著于坐相，勢必不能證得大道。所以，"生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何爲立功課"，也是反對住著坐相。
六祖門下的南嶽懷讓也對打坐持不以爲然的態度。馬祖道一在南嶽坐禅，懷讓禅師知他是法器，于是前去相問："大德坐禅圖什麼？"道一說："圖作佛。"懷讓禅師就拿磚在他面前的石上磨，道一詫異："磨作什麼？"懷讓禅師說："磨作鏡。"道一不解："磨磚豈能成鏡？"懷讓禅師說："磨磚不能作鏡，坐禅又豈能成佛？"道一又問："那應該怎麼辦？"懷讓禅師說："如牛駕車，假如車不駛，應該打車還是打牛？同樣，你希望通過坐禅成佛，可是禅非坐臥，佛無定相，于無住法，不應取舍，如果執于坐相，不僅不能通達禅，永遠都不能成佛。"
在參禅修道時也不能心有所住。禅宗興起之前，教界流行的小乘禅觀都是以系心于境爲方法，而禅宗則以爲坐禅要心無所住。
如《壇經》說："此門坐禅，既不著心，也不著淨，也不是不動。"如果提倡著心，可是心本是虛妄的，知道了心的幻化，有什麼好著呢？倘若主張著淨，人的自性本來清淨，因爲妄想覆蓋真如，才顯得不清淨，如果起著淨相，本身就是一種障礙本性的妄想。
六祖接引懷讓禅師之時，懷讓禅師禮祖，六祖問："何處來？"懷讓曰："嵩山。"祖問："什麼物憑麼來？"懷讓曰："說似一物即不中。"六祖問："還可修證否？"懷讓曰："修證即不無，染汙即不得。"六祖說："就是這個不染汙的東西，諸佛之所護念汝即如是，我也如是。"這個公案說明，修道要保有一顆不染汙的心，不生任何住著之相。
禅師之間也相互檢驗彼此是否住相。趙州遊天臺山，路遇寒山，見道邊有牛腳印，寒山說"你看到牛了嗎？"趙州說："不識。"寒山指著牛腳迹說："這是五百羅漢遊山留下來的。"趙州說："既然是羅漢，怎麼會留下牛腳迹呢？"寒山說："蒼天蒼天。"趙州呵呵大笑，寒山問："你笑什麼？"趙州說："蒼天蒼天。"如果從常人眼光去看，這段對話似乎不近人情，可它顯示了道人與常人之不同。常人著相，牛腳迹是牛腳迹，羅漢腳迹是羅漢腳迹，而禅者處處以本份事相見，在法性上，牛腳迹就是羅漢腳迹，羅漢腳迹就是牛腳迹。
基于此，禅者們在日常生活中也同樣遵循不取不舍的生活方式。因爲不住著于相，所以，他們始終奉行極爲儉樸的生活原則。
慧休禅師叁十年著一雙鞋；大梅法常禅師不吃鋤下之菜；左溪玄朗常行頭陀，居住石岩之間，一件袈裟穿了四十多年；通慧禅師入太白山，不帶糧草，居于樹下，餓食樹果，渴飲泉水，布衲終身不換；智則禅師性格落魄不羁，屋內除了床單、瓦缽、木匙外一無所有，房門從不關閉……
禅者的修道就落實在簡樸的生活中，落實在平凡的日常作務中，從吃飯、穿衣中體會道，從采茶、砍柴中體會道。他們將物欲降低到最低限度，卻從修行中獲得了甯靜的心境中，獲得了極大的法樂。
因此，當你請教禅師們如何修道時，他會告訴你：吃飯、睡覺、喝茶……但禅者吃飯、穿衣不同于我們一般人。凡人吃飯不好好吃，挑挑揀揀；睡覺不好好睡，百般思想，碾轉反側。而禅者吃不住吃相，穿不住穿相，處處隨緣，處處自在。
不住于相才能解脫生命的痛苦。《心經》告訴我們：要用般若智觀照一切，認識到世間萬物了不可得，就能心無挂礙，無挂礙就無恐怖，從而遠離顛倒夢想，到達究竟涅槃。涅槃是永恒的幸福甯靜，只有證得涅槃，生命才能徹底解脫痛苦。
(叁)、息滅妄想
很多人會把生命的痛苦歸之于客觀環境：諸如身體欠安，生活清貧，世道不公……其實，這些只是造成痛苦的客觀原因，而它産生的真正根源來自我們的心念。
我們心中充滿種種妄想，正如前面所說：錯誤的觀念、迷信、執著、貪嗔邪見等等，都是妄想的表現。妄想使我們的內心失去平靜；妄想使我們陷入永無止境的追求；妄想使我們尋求各種刺激；妄想還會使我們胡作非爲。所以，要解脫痛苦，就必須息滅妄想。
如何才能息滅妄想呢？
經常聽很多初學打坐的人說：打坐時妄想太多，靜不下來，有什麼辦法可以對治？辦法當然是有的，但我們有必要先考察一下，爲什麼會有這些妄想的出現？
我們的心念有前後延續性，如果想在禅坐時能夠專心，日常生活中就要時刻注意用心。打坐時出現得最頻繁、最強烈的妄想，一定是我們平時最執著的境界。因此，一個修習靜坐的人，在生活中要能夠透視一切，從而保有一顆無住、空靈的心，對一切境界如雁過長空，風吹竹葉，不留一絲一毫的蹤迹。心清淨了，打坐時自然不會妄想連翩。
念佛也能息滅妄想。人們往住將念佛誤解爲老婆婆專修的法門，或以爲念佛是在求佛。有個故事說，一位老婆婆整天念佛，小孫子聽得很厭煩，于是就"奶奶，奶奶"地叫個不停。老婆婆嫌吵：沒完沒了地叫什麼？孫子說：我叫了幾聲你就煩，可你總是不停地念佛，佛難道就不煩嗎？故事中小孫子的看法，代表了許多人的對念佛的誤解。事實上，念佛是爲了調禦自己的心態，息滅自己的妄想，所謂"清珠投進濁水，濁水不得不清；佛號注入妄心，妄心不得不淨"。《大勢至菩薩圓通章》中說："都攝六根，佛號相續，息滅妄想，深入禅定。"所以說，念佛是用來對治我們妄想的最佳方法之一。
止觀能息滅妄想。止觀乃禅定之異名，梵語奢摩他，漢譯曰止，止息散亂，止心一處；毗缽舍那，漢譯曰觀，是對所止境起正觀察。止觀有小乘止觀與大乘止觀之分。小乘止觀從六根門頭攝一而入，系緣而修。如修數息觀就是專注呼吸，知息出入、知息長短、知息冷暖、知息粗細。把心念系在呼吸之上，心息相依，由粗而細，由細而無，待妄想息滅，止觀也就成就了。
觀心能息滅妄想。觀心是觀察自己心念的起滅，我們的心如流水一般念念相續，平常人缺乏觀照能力，總是隨著念頭東奔西跑，不能自己。觀心是要認識到心念的虛妄性，心念無非是由一系列的經驗和概念組成，離開這些經驗和概念，我們的心究竟是什麼？所以《金剛經》告訴我們："過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。"這是從時間上透視心念的實質。"過去心不可得"，是說過去的就讓它過去，不要陷入追憶，也不要隨著它跑；"未來心不可得"，是說未來還沒有到來，不必去想它。在前念過去而後念未生之際，保持中間這段清明、幹淨的心，所謂"生滅滅已，寂滅現前"。《楞嚴經》說："狂心頓歇，歇即菩提。"臨濟禅師說："沿流不止問如何，真照無邊說似他，離名離相人不禀，吹毛用了還須磨。"這都是教我們從觀心中認識真心，保養真心。
參話頭能息滅妄想。參話頭也是禅宗修行的重要方法之一。話頭通常有：念佛是誰？父母未生前本來面目是什麼？無夢無想時主人是誰？一念未生前是什麼？……參話頭不可對話頭下注解，不可以推理，不可以等開悟，不可以扔掉話頭求靜，不要給自己講道理，外界動靜一概不管，一路追問下去。黃龍南禅師對參話頭有個比喻："如靈貓捕鼠，目睛不瞬，諸根順向，首尾一直。"參話頭重在一個"疑"字，祖師雲："大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟"。要把自己全部身心凝聚在話頭上，如同活死人一般，不達到這個程度，不算上路。一個修行人，當話頭參到得力時，專注一念，心無旁骛，妄想自然也就無從生起。
妄想是痛苦産生的根源，要在根本上斷除我們的痛苦，就要從息滅妄想著手。當我們的妄想得到有效的控製，我們就不會被它所轉，就能擁有一顆平靜的心；我們就不會被妄想分散我們的精力，就能提高工作和學習的效率，專心地去幹任何事；我們就不會被妄想所幹擾，就能把心念專注一處，進入禅定的狀態；我們就不會被妄想遮蔽我們本具的佛性，就能使我們的真心得以顯現，智慧得以開發；我們就不會被妄想帶來的錯誤認識所左右，就能使我們對宇宙人生有正確的認識……所以說，息滅妄想的重要性是不容忽視的。
(四)、認識自己
文明的發達和科技的進步，使人類能夠在宏觀上認識其它星球，可以遨遊于太空之中；能夠在微觀上直探物質的本原，發現物質的基本組織結構。遺憾的是，這所有的一切卻不能幫助人類進一步認識自己。
如果我們不能對自己有清醒的認識，就不能把握自己的心念，不能在煩惱生起的當下觀照它、克服它。如果我們想從痛苦中得到解脫，首先就得認識自己。如何才能認識自己呢？祖師告訴我們，直下承擔就是認識自己。在我們的生命中，身體不是自己的，只是四大的假合；思惟不是自己的，只是概念的延續。除了物質的身體和精神的思維，我是什麼呢？
當年，佛陀在菩提樹下成道時方才發現：奇哉！奇哉！一切衆生皆有如來智慧德相，只因執著妄想而不能證得。這就是說，在我們的內心，除了妄想執著，還有清淨的如來智慧德相，而這正是我們真正的自己。所謂直下承擔，就是要我們認識到自己本自具足的佛性。
大珠慧海禅師參拜馬祖。祖問："來這裏幹什麼？"慧海禅師曰："來求佛法。"祖曰："我這裏一物也無，求什麼佛法，自家寶藏抛棄不顧，到處亂跑做什麼？"慧海禅師問："哪個是我的寶藏呢？"祖曰："現在問我的就是你的寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，爲什麼還要到外面去求呢？"慧海禅師在馬祖的開示之下，當下認識到自己。後來有人問慧海禅師如何是佛？他就回答說："清淡對面，非佛而誰。"又如靈訓禅師參歸宗。靈訓問："如何是佛？"歸宗禅師說："我告訴你，恐怕不相信。"靈訓說："大和尚的開示，我豈敢不信？"歸宗禅師說："你就是。"如何是佛？其實，就是我們每個人真正的生命，也就是我們的佛性。
佛性雖然不是我們見聞覺知的妄識，但也沒離開見聞覺知。雲門禅師說"即此見聞非見聞，無余聲色可呈君，個中若了全無事，體用何妨分不分。"我們認識自己，要從能見能聞的作用中去直下承擔，但不可住著于見聞之相。
不落于思維是認識自己。思維往往是名言概念的延續，是前塵影事的重現。一旦落于思維分別，住著于是非得失的糾纏中，我們就會迷失自己的本性。臨濟禅師上堂開示道："赤肉團上有一無位真人，常從汝等面門出入，未證者看看。"時有僧相問："如何是無位真人？"師下禅床一把抓住他說："道道。"這位僧人想了一下，師便放開手說："無位真人是甚麼幹屎橛。"又如六祖接引惠明的公案。六祖從五祖處得了衣缽後南行而去，惠明從後面追上，六祖將衣缽放在石上，惠明拿不動，于是說："我爲法來，不爲衣來。"六祖說："汝既爲法來，可放下萬緣，不要有任何念頭。"又說："不思善不思惡，正在這時，哪個是明上座本來面目？"惠明當下認識到自己。這兩則公案都是告訴我們，要離開通常的思維分別才能認識自己。
明心見性是認識自己。認識自己要從心性中去認識，心指我們現前的心念，這個心念是虛妄不實的，是生滅變化的，但透過生滅變化的表面，還有不生不滅的心體。明心見性，就是要我們明了心的虛妄性，不被它的變化所迷惑，從中進一步見到自己清淨的心性和真正的生命。
六祖在五祖門下悟道時說："一切萬法不離自性，何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本不動搖，何期自性能生萬法。"五祖知六祖巳經悟到本性，繼續爲他開示說：不識本心，學佛法是沒有什麼利益的，如果認識到本心，見到自己的本性，那就會成爲大丈夫、天人師、佛、世尊。
無始以來，衆生都是因爲不認識自己，于是認賊爲子，隨著妄想分別，沈溺于六道之中。倘若我們認識自己的本地風光，就能息滅煩惱妄想，不被外境的遷流變化所牽引，從而開發出生命中的智慧潛能，在根本上把握自己的命運，並進一步完善人格，如是方能得大自在。
《生命的痛苦及其解脫》全文閱讀結束。