今天我要給大家講的問題是：
生命的回歸。
生命盛開在我們目光所及的每個角落，使世界充滿勃勃的生機，也使人類社會得以延續並發展。從廣義上說，不僅自然界的一切機體都蘊涵著生命的力量，甚至星辰和整個星系，也都有自身形成、發展及消亡的生命過程。
在一切生命現象中，人生無疑是我們每個人最切身也最關注的問題。人生，簡單地來說，就是我們從出生到死亡所經曆的過程，它由生活、生死和生命叁個基本部分組成。
通常，人們最關心的就是生活。生活有兩個層次，一是基本生存，一是生存質量。
人活著，首先面臨的是生存問題。俗話說，"民以食爲天"，我們的色身離不開維持正常運轉的熱量，除了這最根本的一條，開門七件事也是我們每天需要面對和解決的。有些人福報大，出生在富有的家庭，財富與生俱來。尤其是中國人，做父母的喜歡爲兒女積聚財産，好使自己的孩子一輩子不必爲生存奔波。而在一些發達的國家，社會福利製度比較健全，基本的生存似乎也不成問題。但世界上還有很多人，一生都在爲生存奔忙，天天上班，拼命打工，無非是爲稻糧謀，無非是爲保障家庭的開支。他們活著的目的非常單純，單純到只剩下"生存"兩個字。
其實，自然界中的動物：空中的飛鳥、海裏的遊魚和地上的走獸，它們和人一樣，也是爲了生存、爲了充饑而四處覓食。假如人類也僅僅是爲生存而生存，那和動物又有什麼區別？作爲生命體來說，生存是必不可少的基礎，但只有人類才會在生存問題得到解決之後，進一步追求生活的質量。
在享樂主義盛行的今天，幾乎所有人都著眼于物質條件的改善。事實上，物質所能提供的幫助遠非我們以爲的那麼有效。因此，更爲內省的人便開始轉向精神的追求，講究生活品味的提升，即藝術的生活，宗教的生活。可以這麼說，精神生活基于對自身的超越，是人類區別于自然界其它生物所特有的現象。
除了我們共同關心的生活話題，幾千年來，一代又一代的哲學家和宗教家都在致力于生死問題的探討。作爲伴隨人類一生的兩大屬性，生和死，既相互否定又密不可分。
如果將一個人的出生作爲人生旅途的起點，那麼，從他來到這個世界開始，每時每刻都在接近旅途的終點，在奔向他的末日。正是由于我們的生，帶來了無法回避的死亡，就像約雷斯所說的那樣："每個生命的經驗均以死爲方向，這乃是生命經驗之本質。"
那麼，生從何來，死往何去？
依唯物論者的觀點：生從父母來。"身體發膚受之父母"，媽媽生下我，我就有了。而死亡作爲個體生命的結束，又意味著一切的消失。
依一般宗教的普遍看法：人在肉體之外，還有獨立的靈魂。人的肉體固然會在幾十年後敗壞，會受到時間的限製，會退出曆史的舞臺。但超然于肉體之外的靈魂是不死的，並將在另一個世界繼續得以延續。基督教的教義正是建立在這種對永生的期待上：有限的塵世生命在上帝的拯救之下，可享有上帝的生命，在他們虔誠的祈禱中，死亡作爲通向天堂的門戶，又意味著新生的開始。
唯物主義者認爲生命是物質的産物，形散則神滅，屬于斷滅論、一世論。雖然他們以科學爲標榜，但所謂的科學方法，只能對外在世界進行研究和改造，在對人類自身的認識上，卻顯得力不從心。相對于唯物主義者的結論，宗教家所提倡的兩世論，認爲生命中有獨立不變的靈魂，又落入了常見，同樣是不究竟的。
佛教依據緣起的智慧對生命現象進行考察，提出了叁世論，認爲生命是相似相續、不常不斷的。生命不僅包括我們的現在，還有著生生不已的過去和未來。我們這一期的人生，僅僅是生命長河中的一個片段。生命像流水，從無窮的過去一直延續到無盡的未來；生命又像鐵鏈，一環套著一環。我們現有的生命形式，僅僅是其中的一朵浪花、一個環節。
從唯物論的角度出發，人生的確很短暫。可是通過對佛法的學習，我們會發現：人其實是不死的。所謂死，只是一期生命的結束，只是生命形式的改變，但同時也是下一期生命的開始。那麼，這和一般宗教所說的永生又有什麼區別呢？佛教認爲，能夠決定我們生命去向的，不是萬能的造物主，而是我們自身的業力，是我們的行爲和心念。所以，一個學佛的人，不僅要關心現實人生的幸福，同時還要關心未來生命的幸福。正是基于對生命的整體關懷，佛陀在獲得圓滿解脫後，又爲娑婆世界的衆生開示了有關現世樂、來世樂和涅槃究竟樂的原理。
如果將生死作爲一期生命的開始和終結，那麼生活就是生命的表現形式。所以說，人生最本質的東西，不是生活，不是生死，而是生命。要想改變命運，首先就必須認識生命：生命究竟是什麼？
詩人說：生命是神聖的謎，是機密的法則。
生物學家說：生命是蛋白質，是氨基酸。
以佛法的觀點來看，這些說法都不夠完整。人作爲萬物之靈，只有用智慧破譯出生命的密碼，才能更好地認識並利用我們的生命，而不是在對生命的敬畏中采取回避的姿態。
我們的生命由兩大系統組成：一是物質的系統，一是精神的系統。物質就是我們現有的色身，即生物學家所說的，組成我們肉體的那些成分。我們的身體來自父母，帶著父母給予的遺傳基因。而我們的精神，同樣有獨立的生命系統，有自身的遺傳信息，那就是阿賴耶識中儲藏的無始以來的業因。在生活中，我們常常會發現，相同的父母會生出秉性和資質完全不同的子女，原因是什麼？因爲每個人都是帶著獨立的生命信息來到世界，每個人的生命起點都不相同。我經常說，學佛是真正意義上的生命工程。學佛的過程，是使我們的生命從缺陷走向圓滿的過程；是使我們的生命從煩惱痛苦走向解脫自在的過程；是從認識生命到改造生命的過程。明白了人生是什麼，知道了解生命、改造生命的重要性，我們又該從哪些方面著手進行呢？我想從以下叁個方面對這個問題加以說明。
一、認識的回歸
在一個人的生活中，除了我們賴以生存的基本物質條件，能夠對我們産生最直接影響的就是我們的人生觀念，幾乎每個人都在它的支配下生活。因爲觀念和行爲是相輔相成的，一方面，觀念指導著我們的行爲；另一方面，觀念也來自于生活經驗的積累。從哲學的意義上說，觀念就是我們的世界觀和人生觀。只有正確的觀念，才是建立幸福人生的保障。
我們成長的過程，就是對世界求取認識的過程。遺憾的是：一般人的觀念往往是錯誤的。觀念取決于我們對世界的認識，而我們的認識又往往以感覺爲基礎。通常，我們總是習慣性地認同自己的感覺，將我們所能覺知的事物和現象當作是唯一的真實。那麼，我們的感覺是不是真的那麼值得信賴呢？事實上，人的感覺是有問題的。
首先，我們的感覺非常遲鈍。在嘈雜的環境裏，微小的聲音會被淹沒，使我們無法聽清，甚至完全感覺不到。聽覺如此，那我們的視覺呢？在黑暗中，即便是最亮麗的色彩、最優美的風景也都形同虛設。如果不借助于科學的儀器，人類所能覺知的範圍極其有限：太小的東西我們看不到，需要顯微鏡；太遠的東西我們看不到，需要望遠鏡……盲人摸象的故事大家都很熟悉，在某種意義上，我們和故事中的盲人並沒有太大的區別。僅憑我們的肉眼，僅憑我們的感官，我們能看到、能感覺的不過是大千世界所呈現的某個局部，卻忽略了它們背後更爲巨大的整體和真相。如果我們不能充分了解這一點，而是執著于我們對世界的膚淺認識，那麼，在此基礎上産生的觀念，其准確程度無疑是值得懷疑的。
其次，我們的感覺帶有錯亂性。自古以來，人們一直以爲月有陰晴圓缺，可是，月亮何嘗有過陰晴圓缺？我們所生活的地球，每時每刻都在飛快地自轉，所謂"坐地日行八萬裏"，可是我們誰也感覺不到。很長時間內，人們一直將地球作爲宇宙的中心，直到十七世紀，伽利略才首次觀測到地球在圍繞太陽轉動。對于那樣的一個時代而言，他的發現是令人震驚的，是大逆不道的邪說，如果我們今天的認識還是停留在那個時代，大約也很難相信這一和我們的感覺全然不同的事實。
天上的星辰在我們看來，微小得似乎可以握在掌中，但天文學家卻告訴我們，它們中的許多，體積遠遠超過了地球。而其中的一部分，在我們看到的時候，早已不再存在，因爲它們所散發的光芒，需要幾十甚至幾百光年才能抵達我們的視線範圍。當我們坐在輪船中，感覺兩岸青山在緩緩地移動，實際上兩岸是靜止的，是船的前進使我們造成了錯覺；當一支筆插在水中的時候，看起來象是彎曲的，那是水的折射欺騙了我們的眼睛……
那麼，我們感覺的錯亂是否可以通過科學的方法得到糾正呢？現在，我們都在高喊相信科學，但每個時代都有不同的科學標准。過去的幾百年中，隨著科學的進步，一些貌似真理的結論不斷地受到新的挑戰，在不斷地被推翻。由此可見，在認識世界的問題上，我們的感覺固然是不可靠的，而處于發展中的科學也不是絕對的標准。
我們對世界的認識，還要受到情緒的影響。當我們喜歡一個人的時候，他的缺點，我們也會看成優點；而當我們討厭一個人的時候，他的優點，我們也會當作缺點。當我們心情舒暢的時候，眼前的一切都顯得無比美好：陽光格外燦爛，天空格外明朗；樹木在向你點頭，花朵在向你微笑；小鳥在爲你歌唱，蝴蝶在爲你起舞……而當我們心情抑郁的時候，同樣的世界卻失去了色彩，籠罩在一片沈重的灰色之中。
親情和血緣，又使我們的認識帶有濃厚的感情色彩。在父母眼裏，自己的孩子總顯得特別重要，時時都牽動著父母的心；而在不相關的人看來，這個孩子和千千萬萬的孩子不會有任何區別，甚至他在這個世界的存在都是可有可無的。…
《生命的回歸》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…