..續本文上一頁熱戀中的男女，彼此把對方看得和自己的生命一樣神聖，對方的一舉一動，都能對自己構成巨大的欣喜或傷害；對旁人而言，那至多不過是缤紛世界的一段小小插曲。
感覺的片面和情緒的影響，使我們對世界難以産生正確的認識。而在一系列顛倒的觀念中，名稱和實質的混淆，也是我們經常所犯的一個錯誤。
事物都有名與實兩個方面。比如桌子：既有構成桌子的實物，也有定義桌子的名稱。那麼，名和實究竟是不是一體的？事實上，名只是後天的約定俗成，是幫助我們認識和區分事物的符號。但我們往往不了解這一點，以名爲實，並因對名稱的執著，帶來了許多不必要的痛苦和煩惱。
在生活中，我們最敏感、最在乎的名是什麼？就是自己的名字。我們的名字，不過是父母爲我們取的一個代號，就像一號、二號一樣，並沒有特定的自性。但我們有了這個代號以後，就會執著這個代號爲我。當我們聽別人提到自己名字的時候，耳朵馬上會變得很長：是不是在說我？又在說些什麼？如果聽到贊歎和恭維，就歡喜；如果聽到誹謗和攻擊，就難過。對名言的執著，使得我們無法忍受他人無理的謾罵。聽到別人罵自己是驢、是豬、是王八蛋、是笨蛋，就會無比氣憤，覺得對方在侮辱自己的人格。事實上，所謂的驢、豬、笨蛋，也只是假名而已。如果對一個不懂中文的老外說：你是驢！他根本就不知道你在說些什麼，也就不會因此而憤憤不平。
對名的執著，又使得我們把虛假的現象當作實在的物體。以佛法的觀點來看，萬事萬物都是因緣和合的假相。比如眼前這張桌子，假如我們用佛法的智慧透視一下，就會發現它只是一堆材料的組合，包括木材、鐵釘、油漆及人工的製造。由這些非桌子的條件所組成的物體，古人出于使用的方便，爲它安立了桌子的名稱。但它的存在是依賴于各種條件的組合，倘若有一天，組成桌子家族的任何一位成員提出辭職或病故，桌子也將隨之嗚呼哀哉！而桌子，也不是天生的就應當叫做桌子，在世界不同地區，桌子有著不同的名稱，這並不會影響到桌子的功能。我們今天稱它爲桌子，只是沿用了古人的習慣，若古人當初稱它爲妖怪，那我們現在看到的桌子，就個個都是妖怪了。如果這樣的話，我們現在聽到妖怪一詞，就覺得極其平常，更不會談妖變色。由此可見，名與實都是緣起的假相，其中並不存在獨立不變的自性。
人類認識上的另一誤區是永恒的觀念。我們希望自己及身邊的一切都能永恒：希望生命永恒、希望事業永恒、希望財富永恒、希望家庭永恒、希望人際關系永恒……然而，世上的一切都是無常變化的。如果我們不能認識到這一點，就沒有正確的心態來對待生活中的變化。我們希望財富永恒，就無法面對公司的破産；希望家庭永恒，就無法面對家庭的破裂；希望人際關系永恒，就無法面對朋友的疏遠；希望愛情永恒，就無法面對情人的變心……正是因爲對永恒的期待，才演繹出世間一幕幕的悲劇。
《金剛經》告訴我們："一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。"如果我們對所有現象都能進行這樣的分析，也就不會産生相應的執著，從而坦然面對生活中的一切，慢慢地，我們就能灑脫、自在了。
所以說，改變我們的命運，改變我們的人生，首先要從改變認識開始！要從樹立正確的人生觀念開始！西方哲學從古希臘的探討宇宙本體問題，至十六世紀逐漸轉向認識論，因爲人類能否正確認識世界，是取決于認識能力的提高。
讓我們的認識回歸到世界的真實！
什麼是世界的真實？就是如實地認識世界，讓我們的認識和世界的真實相符。如果桌子上有五個蘋果，在我們的覺知中也應當是五個蘋果，不要增益也不要損減，更不要根據自己的好惡爲它安立各種美醜與價值的分別。
正確的認識要通過什麼途徑才能獲得呢？通過修學佛法。佛陀是具有圓滿智慧的覺悟者，是宇宙人生真相的發現者，是解脫道的實踐者。時至今日，即使是在不同信仰的人們看來，佛陀也足以是人類曆史上最偉大的思想家。正如人類學家列維·斯特勞斯所說的那樣："從我所見聞的大師或是哲人的著作中，從我所深入了解過的那些社會裏，從西方人引爲驕傲的所謂科學中，我究竟懂得些什麼呢？即使把它們全加在一起，與坐在樹下的聖賢的沈思冥想相比，也不過是些片言只語吧"。
由此可見，佛法所闡述的真理，是對宇宙人生本質的揭示，並不會因爲時代的發展而落伍，對今天的我們依然具有現實的指導意義。佛法認爲，無明就是對宇宙的人生的無知，是煩惱痛苦的根源，是罪惡産生的根源，也是有情流轉生死的根源。如果將無明比作黑暗，那麼智慧就是驅除黑暗的明燈。而真正的智慧，只有依佛法的正見才能獲得。八正道作爲佛法修行的基礎，即以正見爲首，依正見建立幸福人生，依正見邁向生死解脫。
正見因緣因果，我們就有能力坦然面對種種順境和逆境。面對順境不會驕傲執著，那只是過去種下的善因而招感，無法永遠擁有；面對逆境也不會怨天尤人，那只是在承擔自己曾經犯下的過錯，又能怨得了誰呢。能夠充分認識到因果的發展規律，我們的人生就會有正確的目標，就可以爲未來生命規劃出美好的藍圖。我們希望收獲什麼樣的果實，就應該播下什麼樣的種子，從因地上改造我們的命運。
正見無常，我們就有能力客觀、真實地看待世界，從而擺脫對永恒的執著。我們總是生活在永恒的情結中，希望身邊的一切不離不散，結果時常面臨事與願違的痛苦。世事無常，無論是失敗還是成功，都是暫時的，都要經曆成住壞空的過程，都是處在相互的轉化之中。
正見無我、空，我們就有能力擺脫由我執而産生的煩惱。我執是貪嗔癡産生的根源，也是殺盜淫妄産生的根源，所謂"人不爲己，天誅地滅"。如果我們能夠從一己私利中擺脫出來，就不會有人我是非的糾纏，不會有患得患失的困惑，更不會有損人利己的行徑。我們就能以廣闊的心量來包容他人，以慈悲的精神來關愛衆生。
二、自然的回歸
人本是大自然的一部分！當大自然最奧秘的生命充盈人的心靈時，足以令我們心曠神怡。所以，讓我們的生命回歸到自然的懷抱！
不知大家注意過沒有，世界是個大宇宙，而我們的身體則是個小宇宙。你看，地球的結構和我們的身體是多麼地相似：地球裏有溶岩和水，就像我們體內奔騰著血液；地球上有岩石，就像我們體內支撐著骨骼；地球表面有泥土，就像我們身上包裹著肌肉；地球上萬物茂盛，就像我們身上披散著毛發；天空中時而烏雲密布，時而萬裏晴空，就像我們的心情，變幻著煩惱和欣喜；風暴來臨之時，可以讓大樹搖搖欲墜，就像我們發怒時可怕的脾氣；明媚的陽光就像我們燦爛的笑臉；紛紛的雨雪又像是我們悲哀的哭泣……我們和自然本是一體，我們的生活也本該和自然息息相關。
人類曾經像動物一樣，完全依賴自然的給予來維持自己的基本生存，但文明給我們帶來諸多便利的同時，也使我們和自然的環境、自然的生活離得越來越遠，我們已經無法回到過去，也已經喪失了在純粹的自然環境中生存的能力。
房屋的建造，使人類擺脫了最初的穴居時代，擁有更舒適的居住條件。但建築的不斷發展，又將生活在都市的人們禁锢在一片片鋼筋水泥的叢林中，禁锢在一片片沒有生命的環境中，使得樹木和草地都成了奢侈的風景。我平時生活在山上，有時從山上走下來，感覺整個城市裏飄動著一股躁動不安的氣息。
是什麼使我們背離自然的生活？是什麼使世界的變化如此巨大？是人類的貪欲，是人類對物質條件盲目的、無止境的追求！我們通過不斷占有來滿足自己的欲望，占有吃的、占有穿的、占有住的……當我們擁有這一切之後，新的欲望又接踵而至。我們雖已不再有衣食之憂，不再有茅屋爲秋風所破的窘境，但我們還是不會滿足，又會産生攀比之心：希望自己擁有的一切都要超過別人，服飾要比別人講究，住宅要比別人豪華，地位要比別人顯赫……在相互攀比中，衣食住行已演變爲代表身份的道具。現代人對生活狀況的不滿，已不是簡單的物質匮乏，而是在攀比中産生的失落感和挫折感。攀比又帶來了競爭，激烈的競爭使今天的每個人都活得疲憊不堪。每個人都在巨大的壓力下努力地適應著這個世界，努力地緊跟時代飛速前進的步伐。
我總覺得，一味強調經濟的發展是有副作用的，甚至弊遠遠大于利。許多人向往日本優越的經濟條件，但在我看來，東京是賺錢的天堂，生活的地獄。我到過東京，到處都是高度的喧鬧、高度的緊張，路上的每個人都行色匆匆，幾乎和機器人一樣沒有表情，我不明白這樣活著有什麼樂趣可言。原打算在那裏做一至兩年的學術研究，結果一個月後就逃跑了。香港也是現代經濟發展的典範，整個城市就像座大百貨。生活在那樣的環境裏，雖然物質需求能夠得到最大限度的滿足，但對于人類的身心健康並沒有任何好處。在我眼中的香港，只是噪音和鋼筋水泥組成的鬧市，生活在那種沒有大自然滋潤的環境裏，無論什麼人都會變得浮躁而焦慮。
現代的世界，是一個物欲橫流的社會。幾乎每個人都被強烈的欲望所主宰，將物質生活的改善提升到前所未有的高度。誠然，科技的發達使我們的世界日新月異；經濟的發展使我們的生活方便舒適；文明的進步使我們的世界豐富多彩……可是，我們是否想過，我們在享有這一切的同時，又付出了多少代價？
一味追求物欲，使我們把幾乎所有的時間都用來賺錢，在"能掙會花"成爲時尚的今天，我們輕易地丟棄了幾千年來奉行的知足常樂的傳統，開始理直氣壯地拜金。那麼，我們又是在用什麼換取這一切？除了勞動和技術，我們更需要付出時間的代價，而付出時間就意味著付出生命。但在爆發…
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