看到定慧寺的弘法活動越做越好，聽經的居士越來越多，真是非常高興！大家能夠踴躍地、積極地到這裏來參加弘法活動，是大家的福德因緣，是多生累積的善根！
人生難得、佛法難聞！在我們這個世界上，生而爲人的非常多，有錢有勢的也非常多，但能夠聞到佛法的只是其中很少的一部分，聽聞佛法後又懂得如何修學的就更少，也就是說，信佛的人中真正學佛的並不多。
信佛和學佛，其實還是有區別的。有很多人，信佛只是燒香拜佛，只是祈求佛菩薩的保佑，這種信仰非常表面、非常功利。真正的學佛修行，並不是刻意地追求什麼。修行從廣義來講，就是一種生活，一種非常平實的生活！我們可以把學佛說成是玄妙的事，說學佛是爲了成佛，聽來非常高尚，但我們要知道，學佛修行也可以是十分平常的事。
平常到什麼程度呢？正象古德們所說的那樣：饑來吃飯困來眠。這告訴我們什麼道理呢？學佛是平常道，要象餓了吃飯、困了睡覺一樣自然。當我們說到修行的時候，想到的往往只是禮佛、誦經、念佛等等。這些算不算修行？當然是修行。有的人誦經，每天要誦一卷《金剛經》或《地藏經》、《無量壽經》；有的人念佛，每天都要念幾千聲、幾萬聲佛號；有的人每天要花大量的時間做早晚功課。但我們誦經的目的是什麼？念佛的目的又是什麼？是不是所誦的經典或念的佛號象銀行裏的存款一樣越積越多，我們的修行工夫也就越來越深？不是這樣的！
誦經也好，念佛也好，主要是爲了改善並淨化我們的身、口、意叁業。每個人都有很多煩惱和妄想，因此浮躁不安。這些煩惱從哪裏來？都是自己東想西想地想出來的！妄想少，煩惱就少；妄想多，煩惱就多。所有從貪、嗔、癡出發的行爲，都會形成不善的業力。所以說，凡夫的起心動念都在造業。當我們産生一念貪心時，內心貪的力量就增強了一分；當我們産生一念嗔心時，內心嗔恨的力量又增強了一分；當我們起一念我慢心、嫉妒心的時候，內心中我慢的力量、嫉妒的力量也在隨之增強。
同樣的道理，當我們念佛時，所念的每一聲佛號，就是在我們的生命裏種下了善的種子；當我們誦經時，就是在我們的內心裏種下了佛法的種子。所以，我們是想讓內心結出慈悲、智慧的果實，還是無明、煩惱的果實呢？關鍵在于平時是如何熏修我們的內心。如果我們不斷地貪婪、嗔恨、嫉妒，煩惱就會漸漸地形成強大的力量，甚至完全左右我們的身心；如果我們不斷地聽聞佛法，如理思維，慈悲、智慧的菩提種子總有一天會開花結果。
學習佛法，不僅是爲了豐富我們的業余生活。有的人每天都在忙著家庭瑣事、忙著工作經商，偶爾才有那麼兩個鍾頭到寺院裏聽一點佛法，有沒有用呢？當然是有用的，但這種作用卻微不足道！因爲我們長期處于貪、嗔、癡的狀態中，短短兩個小時所得到的淨化，遠遠不能抵消我們長期以來在社會上受到的染汙！而凡夫所具有的貪、嗔、癡是來自無始以來的習氣，所謂積重難反。所以，我們不能簡單地將學佛作爲生活中的點綴，而是要將它落實到生命的實處！
常常聽到有人說：我也想學佛呵，可沒有那麼多時間到寺院來，沒有時間聽經，沒有時間念佛。作爲在家的居士來說，的確有很多世俗的事務需要處理，包括家庭、兒女、工作、人際關系等等。但是，什麼叫有時間？什麼叫沒有時間？時間對每個人來說都是公平的，誰也不會多一分或少一分。只是每個人都會把時間放在自己認爲最重要的事情上，如果認爲工作最重要，就不可能沒有時間工作；如果認爲賺錢最重要，就不可能沒有時間賺錢；如果認爲娛樂最重要，就不可能沒有時間娛樂；如果認爲人際關系最重要，就不可能沒有時間應酬人際關系；如果認爲學佛最重要，也就不可能沒有時間學佛。
因此，問題的關鍵不在于有沒有時間，而在于是不是重視。當我們覺得沒有時間到寺院來或沒有時間學佛時，就說明我們沒有把學佛放在人生的首要位置！前面已經說過，修行是一種非常平實的生活，是一種健康如法的生活，是一種智慧的生活！如果我們能夠將學佛真正落實在生活中，就不可能出現有沒有時間的問題，因爲我們不會沒有時間生活。
在學佛的人中，有兩種現象比較普遍，一種是每天忙于世俗應酬而沒時間學佛，另一種幹脆就放棄了世俗生活，放棄了世俗責任，只管自己念佛、誦經。其實，這兩種方式都是不對的。作爲在家居士來說，不應將學佛和世俗生活對立起來，也不應爲了學佛而放棄世俗的責任。
在生活中，妻子要盡到妻子的職責；丈夫要盡到丈夫的職責；身爲父母要盡到教育子女的責任；爲人兒女就要盡到孝順老人的責任。佛教裏有一部《佛說善生經》，在這部經裏，佛陀非常詳盡地告訴我們：作爲妻子要履行哪些職責；作爲丈夫又要履行哪些職責；作爲父母，對兒女要履行哪些職責。這和儒家所講的"父慈子孝"也是一致的，佛教也提倡孝道，孝順父母的功德僅次于供養叁寶的功德，如果無佛在世時，孝順父母的功德就是最大的。假如一個人對父母都沒有孝養之心，又怎麼可能慈悲一切衆生呢？
在人際關系上，我們要本著愛心和慈悲心來與人爲善，這是一個佛教徒處世的准則。當我們對別人産生愛心和慈悲心的時候，不僅能給他人帶去溫暖，更能以此克服我們生命內在的嗔恨。關于人際關系的處理，佛陀提出了四攝法門。什麼叫四攝？就是四種攝受別人的方法，如果我們依教奉行，就會獲得他人的歡喜愛戴。
四攝法門中，首先就是布施。布施包括財布施，就是當別人遇到困難時，以財富和經濟手段去幫助別人；還有是法布施，就是以我們掌握的生存技能或所學的佛法去幫助別人。我們學佛之後，多多少少會在佛法上得到一些體驗，得到一些受用。我們自己從佛法中得到了利益，就有責任以去開導、幫助別人，讓周圍的人也有機會接觸佛法，這才是最大的布施。因爲世俗的財富只能暫時幫助他人解決一些生活問題，而佛法則能幫助衆生解脫煩惱，甚至解脫生死。所以，《普賢行願品》說："諸供養中，法供養最"。也就是說，在一切供養中，能夠用佛法去幫助別人，所得的功德是最大的。
其次是愛語，要我們帶著愛心和慈悲心與人交流，遠離兩舌、惡口、妄語、绮語這四種不好的語言。兩舌就是挑撥離間；惡口就是以粗暴的語言傷害他人；妄語是以假話欺騙他人；绮語就是以誨淫誨色的語言使人産生煩惱。修學佛法，要培養一種坦誠的心態。當我們說真話時，在生命中積集的就是真實的種子。而真實的種子是開發智慧的根本，如果說假話說多了，我們就會越來越虛僞。所以，一方面要說真話，一方面要說有利于別人的話，如果是對他人無益的話則不必說。
第叁是要利行。我們所做的每件事，都要對別人有好處、有幫助；凡是會傷害到他人利益的事情都不要做。
第四是要同事。當別人從事一些健康的事業時，我們應盡力去參與或隨喜，不要因嫉妒而排斥他人。同時，要學會設身處地地爲別人著想，我們因爲我執的關系，總是喜歡站在自己的角度，把自己的想法強加給別人；或站在自己的角度，要求別人順從。哪怕是在一個家庭裏，無論父母對子女，或者妻子對丈夫，總是一相情願地希望對方如何如何，而不能根據對方的實際情況來相互理解。往往會有這樣的現象，父母對子女的愛越深，子女的負擔就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母愛得活不下去，心靈受到極大摧殘。同事法門就是告訴我們，當我們幫助別人時，要知道對方需要什麼，要根據對方的實際情況去幫助他，而不是想當然地將自己認爲好的東西強加于他。
如果我們能夠按四攝法門去處世，那無論走到哪裏，都會是個最受歡迎的人！學佛，就是以愛心和慈悲心給別人帶去歡喜、帶去信心、帶去利益。
當光有慈悲是不夠的，還要有智慧的引導。只是一味的沒有原則的慈悲，往往會帶來負面的影響。
佛法具有悲和智兩大內涵，所謂"悲智雙運"。智慧從哪裏來的呢？不是天上掉下來的，而是要通過不斷地聞思經教，如理思維才能獲得。佛陀是具有圓滿智慧的人，叁藏十二部典籍是智慧的寶藏。在我們每天念誦的"叁歸依"中，就有"自歸依法，當願衆生，深入經藏，智慧如海"。能夠真正把佛法學好，智慧就會象大海和虛空一樣無窮無盡。
學習佛法不只是誦經、念佛，還要聞思經教。有句話叫做"有信無智，長愚癡"，就是說，盲目而缺乏智慧的信仰會使人偏執一端，越來越固執，越來越狂熱。所以，信仰需要智慧來引導，也只有這樣，才能提高信仰的層次，提高信仰的水准。
作爲居士，選擇一份正當的工作也是修行的關鍵。所謂正當的職業，就是八正道中的正命，它包含著兩重標准。首先，是不違背法律的規範，法律製定是以維護大衆的安全和利益爲目的，如果我們連良好的公民都做不到，離佛教徒的標准就差得更遠。因爲佛教徒還須遵守更高的道德准則，還應遵循五戒的標准：即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。只有符合法律和戒律的雙重標准的職業才是如法的。
爲什麼要以戒律來約束我們的行爲呢？除了對行爲的約束，戒律還有什麼更重要的意義呢？在我們的人性中，貪、嗔、癡是危害我們生命的叁種毒素，當它們發作時，就會帶來殺、盜、淫、妄的行爲。而這些行爲，一方面會縱容我們的煩惱，張揚我們人性中邪惡的力量，傷害到我們的心靈健康，更會侵犯到他人的利益。我們殺生，一定有被殺的對象；我們偷盜，一定有被盜的對象；我們邪淫，一定有被淫的對象；我們妄語，一定有被欺騙的對象。同時，造惡帶來的果報還會影響到我們未來的生命，殺生會導致短命和多病的果報，因爲殺生使動物們不能終其天年；妄語則會使我們被人欺騙或不能取信于…
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