在我們生活的周圍，*輪功一度産生了那麼大的影響。爲什麼會有這樣的現象發生？爲什麼一個李洪志就能夠蠱惑大家的心？實際上，他欺騙世人的手法相當簡單，只不過是利用了人們對心性和傳統宗教的無知。由此可見，對心靈問題的了解，是我們人生中至關重要的一個內容。
對于有一定佛學素養的人來說，李洪志的歪理邪說根本無法産生任何不良影響，因爲邪不壓正。在李洪志的欺騙手段中，心理暗示是很重要的一種方式：按照他的說法，他可以給每個學員的身上安裝一個“*輪”。由于人們對心性的無知，聽他如此一說，就真的在身上尋找“師父”所安裝的“*輪”。這個尋找*輪的過程，就象佛教裏的“觀法”：當我們觀想一個物體時，整個心念都集中在上面，久而久之，只要一閉上眼睛，我們所觀想的對象就會顯現在意識之中。那些*輪功的修習者也是同樣，總是在身上找所謂的“*輪”，時間一長，就覺得身上真有“*輪”的存在，因而對李洪志頂禮膜拜，奉若神明。其實，那只是我們心念所産生的力量和作用，並不是師父的法力所至。另外，人在內心安甯的時候，常常會獲得一些神秘體驗，這也是十分正常的現象，但一般人對此缺乏了解，無法對這些體驗作出解釋，難免疑神疑鬼。李洪志正是利用了這一點，宣稱這是他的“法身”及他所安裝的“*輪”在起作用。
長期以來，宗教作爲封建迷信活動，始終被排斥在以科學爲主導的學院教育之外，五六十年代後的高校畢業生幾乎都是“宗教盲”。*輪功信徒中高學曆的不在少數，尤其是高校中的理工科，簡直成了*輪功的重災區。據互聯網有關報道：美國有十幾位博士聯名寫信推薦*輪功，其中大部分是學理科的。這說明了什麼問題？原因很簡單，我們一直以來所接受的唯物主義教育，使我們忽略了對心性的了解，忽略了心靈深處的宗教需求，使我們的人生充滿困惑。又因爲困惑，因爲對傳統宗教缺乏正確了解，很容易從一個極端走向另一個極端，盲目地尋找解決之道，以至于被邪教趁虛而入，使得包括*輪功在內的各種邪教在國內外大行其道。在座的各位同學都在接受高等教育，作爲一個受過高等教育的人，了解一些生命常識，了解一些宗教知識，對于幸福人生的建設是非常必要的。
對于社會上的大多數人來說，對宗教的了解只是停留在表面的膚淺印象之上，因爲沒有正確的認識，所以常常會被一些似是而非的觀點所誤導。看見信衆到寺院燒香，就以爲學佛僅僅是燒香拜佛；看見影視作品中反映的寺院生活，就以爲出家人都是功夫非凡的俠客；更有甚者，看見某些寺院有抽簽蔔卦之類的項目，就把佛教等同于迷信活動，以爲佛法就是用來看相算命的一門手藝，其實，這些項目不僅不是佛教的傳統，正相反，它們恰恰是佛教所反對的，經典中明確規定，算命之類的謀生手段屬于邪命，不是佛教徒所應從事的正當職業。
佛教和迷信的區別究竟在哪裏呢？我們有必要先對迷信的概念有所了解：迷信究竟是什麼？簡而言之，迷信就是盲目而缺乏理智的信仰。從這個意義上來說，凡不是在智慧指導下産生的信仰，都屬于迷信的範疇。對運程流年的測算，雖然也是中國傳統文化的一部分，並非無稽之談，但完全地依賴于它就不足取了，因爲佛教的命運觀和宿命論有著本質的區別。一方面，命運是因果的産物，有一定的規律可循，但從另一個角度來看，正因爲命運是因果的産物，所以，命運是可以改變的，這個問題我們將在後面作進一步的說明。
通常，我們總是以科學來破除迷信，認爲科學是萬能的，認爲科學代表著至高無上的真理，這也是值得我們反省的。事實上，從科學誕生的那天開始，它就始終處于不斷的發展和完善之中，始終在面臨新的挑戰，誰也不敢保證，在今天看來理所當然的一些觀點是完全正確的，如果科學可以代表最終的真理，科學的腳步也就停滯不前了。當然，在對物質世界的改善方面，科學有它的獨到之處，有它的不可取代的貢獻，但對于人類的精神危機和心靈問題，科學就顯得無能爲力。當我們煩惱的時候，再先進的儀器也無法用來消滅我們的煩惱；當我們困惑的時候，再精密的設備也無法用來解除我們的困惑；當我們痛苦的時候，再尖端的科技也無法用來改善我們的痛苦。由此看來，科學不是絕對的權威更不是萬能，如果我們將科學奉若神明，是否是另一種變相的迷信？
所以說，迷信是非常普遍的現象，我們仔細觀察一下就會發現，在現實生活中，每個都有自己的所迷，當這種迷信發展到極端的時候，會使我們的心沈溺其中無法自拔。有人覺得金錢是萬能的，有人覺得權利高于一切，有人覺得知識就是力量……無論是哪一種，都是偏執于特定角度造成的迷信。除此以外，我們的各種嗜好也是迷信的又一表現形式：有人是球迷，有人是財迷，有人是色迷……凡夫總是或都或少地生活在迷的狀態，那麼，迷的危害是什麼？也許有人會說，如果缺少了這些興趣和愛好，生活不是很枯燥、很乏味嗎？但我們要了解，無論你在乎的是什麼，它都會成爲傷害你的潛在的敵人：在乎地位的人，地位的沈浮會對他構成傷害；在乎感情的人，感情的波動會對他構成傷害。俗話說，“酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷”，說的就是這樣的道理。真正傷害我們的是什麼？不是客觀環境帶來的變化，不是物質生活造成的影響，而是我們心中的執著。如果我們對一切都能以平常心去面對，世界上也就不存在能夠對你構成傷害的東西。
一般宗教都是有神論，無論是原始的多神教還是其後的一神教，神祗始終是宗教的主角。佛教也承認有神靈的存在，但神作爲六道之一，他的生命形式和人類並沒有本質的不同，除了生活環境和物質享受的優越而外，也和人類一樣在業力的牽引下流轉生死。所以神不是萬能的，神也不能主宰我們的命運，我們的命運是隨著業力的推動在發展，而業力又是由我們自己的善惡行爲帶來的。
業力思想是佛教思想體系中非常重要的概念之一。如果將佛法的基本理論作一最簡要的概括，那就是因緣和因果。李洪志在傳教的過程中也盜用了佛教的業力思想，但他對業力的解釋機械而偏執一端。他認爲人生的一切災難、疾病都是由業力決定，而從業力轉化爲疾病的過程包含著一種理，所以生病不能治療，治療是對理的破壞；又因爲理的發展規律是必然的，所以病是治不好的，即使暫時治好了，過幾天還是要複發，因爲理還在，你所要承擔的後果是不可避免的，即使病好了也會通過其他途徑反映出來。李洪志強調業力說的目的何在？很簡單，如果大家練*輪功，師傅會給你們消除業力。
稍微有些佛法常識的人都知道，李洪志的說法和佛教的業力思想有著天壤之別。佛教認爲，疾病的發生是由衆緣和合的結果，一方面和往昔的業力有關，另一方面，也會由現在的四大不調造成，比如飲食不當等等。在這樣的情況中，因果也是存在的，飲食不當是因，疾病是果。所以說，因果可以是當下的，而不像李洪志所說的那樣，完全是由過去的業力決定。世間的萬事萬物都是由因緣決定的，主要的條件爲因，次要的條件爲緣。從春天播種到秋天結果，種子是其中最重要的條件，但光有種子能不能結果？還需要有其它相應的條件，要有生長的土壤，有水份和陽光的滋養，甚至還要有人工的呵護，這些外在的條件就是種子生長的助緣。從萬物的出生、成長乃至消亡，到人類社會的發展和延續，都離不開因緣的規律。因緣決定了事物的存在，也決定了事物的消失和毀壞，這在佛法中叫做“緣聚緣散，緣生緣滅”。
在我們的認識中，有和無是兩個對立的概念，有就是有，無就是無，兩者非此即彼。但佛法以緣起來解釋有無－－“緣聚則生，緣散則滅”，也就是說，條件具備了就出生，條件敗壞了就消失。但所謂的有只是條件的組合，並不是有獨立自性的事物；而無也不是完全的消失，桌子壞了，木頭還在，即使木頭燒成火，所散發的熱量和木炭還在。所以，以佛法的觀點來看，有和無是統一的，無論是從有到無，還是從無到有，都是因緣所生，不能離開有來談無，同樣，也不能離開無來談有。
很多人對佛教的因果報應思想無法接受，他們總是要看到一個具體的結果才願意相信。其實，結果並不是沒有，正相反，結果常常就在當下發生，只是我們沒有認識到而已。比如，不善的行爲會導致不善的結果，這樣的例子在生活中比比皆是。我們可以想一想，當嗔恨心現前的時候，受到最大傷害的是誰？不是對方，而是我們自己。當我們憤怒的時候，當下就會對我們的生命系統構成極大的破壞，使我們失去基本的理智。所以說，當貪心、嗔心熾盛的時候，最好不要處理任何事情，無論你做什麼，都可能産生不良的結果。當我們的心中充滿嗔恨的時候，無論是語言還是行爲都會缺乏應有的製約，“一念嗔心起，百萬障門開”；而當我們的心中充滿貪婪的時候，我們的所作所爲只會圍繞個人的一己私利，毫不顧及他人和社會的利益，甚至走向犯罪的深淵。
人生的煩惱就象電腦上的病毒一樣，我們知道，電腦感染病毒後，程序就會被破壞，系統的正常運行也要受到影響。同樣的道理，當我們的內心被煩惱占據的時候，我們的生命系統也會隨之發生紊亂。人生的煩惱在哪裏？是物質的匮乏還是地位的低下？都不是，煩惱的根源在我們生命的內在，每個人對物質的需求不同，究竟有多少錢才可以幸福？究竟有多高的地位才可以滿足？這無法通過科學來進行一番論證。我們的人生只有靠自己去實踐，科學是無能爲力的。科學已能使衛星上天，也給我們的生活帶來了諸多的方便，但我們的人性並沒有隨著科學的發展提高，我們的貪婪、我們的本能還是和古人沒有什麼區別，煩惱來的時候還是煩惱，痛苦來的時候還是痛苦，被人罵…
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