在我们生活的周围，*轮功一度产生了那么大的影响。为什么会有这样的现象发生？为什么一个李洪志就能够蛊惑大家的心？实际上，他欺骗世人的手法相当简单，只不过是利用了人们对心性和传统宗教的无知。由此可见，对心灵问题的了解，是我们人生中至关重要的一个内容。
对于有一定佛学素养的人来说，李洪志的歪理邪说根本无法产生任何不良影响，因为邪不压正。在李洪志的欺骗手段中，心理暗示是很重要的一种方式：按照他的说法，他可以给每个学员的身上安装一个“*轮”。由于人们对心性的无知，听他如此一说，就真的在身上寻找“师父”所安装的“*轮”。这个寻找*轮的过程，就象佛教里的“观法”：当我们观想一个物体时，整个心念都集中在上面，久而久之，只要一闭上眼睛，我们所观想的对象就会显现在意识之中。那些*轮功的修习者也是同样，总是在身上找所谓的“*轮”，时间一长，就觉得身上真有“*轮”的存在，因而对李洪志顶礼膜拜，奉若神明。其实，那只是我们心念所产生的力量和作用，并不是师父的法力所至。另外，人在内心安宁的时候，常常会获得一些神秘体验，这也是十分正常的现象，但一般人对此缺乏了解，无法对这些体验作出解释，难免疑神疑鬼。李洪志正是利用了这一点，宣称这是他的“法身”及他所安装的“*轮”在起作用。
长期以来，宗教作为封建迷信活动，始终被排斥在以科学为主导的学院教育之外，五六十年代后的高校毕业生几乎都是“宗教盲”。*轮功信徒中高学历的不在少数，尤其是高校中的理工科，简直成了*轮功的重灾区。据互联网有关报道：美国有十几位博士联名写信推荐*轮功，其中大部分是学理科的。这说明了什么问题？原因很简单，我们一直以来所接受的唯物主义教育，使我们忽略了对心性的了解，忽略了心灵深处的宗教需求，使我们的人生充满困惑。又因为困惑，因为对传统宗教缺乏正确了解，很容易从一个极端走向另一个极端，盲目地寻找解决之道，以至于被邪教趁虚而入，使得包括*轮功在内的各种邪教在国内外大行其道。在座的各位同学都在接受高等教育，作为一个受过高等教育的人，了解一些生命常识，了解一些宗教知识，对于幸福人生的建设是非常必要的。
对于社会上的大多数人来说，对宗教的了解只是停留在表面的肤浅印象之上，因为没有正确的认识，所以常常会被一些似是而非的观点所误导。看见信众到寺院烧香，就以为学佛仅仅是烧香拜佛；看见影视作品中反映的寺院生活，就以为出家人都是功夫非凡的侠客；更有甚者，看见某些寺院有抽签卜卦之类的项目，就把佛教等同于迷信活动，以为佛法就是用来看相算命的一门手艺，其实，这些项目不仅不是佛教的传统，正相反，它们恰恰是佛教所反对的，经典中明确规定，算命之类的谋生手段属于邪命，不是佛教徒所应从事的正当职业。
佛教和迷信的区别究竟在哪里呢？我们有必要先对迷信的概念有所了解：迷信究竟是什么？简而言之，迷信就是盲目而缺乏理智的信仰。从这个意义上来说，凡不是在智慧指导下产生的信仰，都属于迷信的范畴。对运程流年的测算，虽然也是中国传统文化的一部分，并非无稽之谈，但完全地依赖于它就不足取了，因为佛教的命运观和宿命论有着本质的区别。一方面，命运是因果的产物，有一定的规律可循，但从另一个角度来看，正因为命运是因果的产物，所以，命运是可以改变的，这个问题我们将在后面作进一步的说明。
通常，我们总是以科学来破除迷信，认为科学是万能的，认为科学代表着至高无上的真理，这也是值得我们反省的。事实上，从科学诞生的那天开始，它就始终处于不断的发展和完善之中，始终在面临新的挑战，谁也不敢保证，在今天看来理所当然的一些观点是完全正确的，如果科学可以代表最终的真理，科学的脚步也就停滞不前了。当然，在对物质世界的改善方面，科学有它的独到之处，有它的不可取代的贡献，但对于人类的精神危机和心灵问题，科学就显得无能为力。当我们烦恼的时候，再先进的仪器也无法用来消灭我们的烦恼；当我们困惑的时候，再精密的设备也无法用来解除我们的困惑；当我们痛苦的时候，再尖端的科技也无法用来改善我们的痛苦。由此看来，科学不是绝对的权威更不是万能，如果我们将科学奉若神明，是否是另一种变相的迷信？
所以说，迷信是非常普遍的现象，我们仔细观察一下就会发现，在现实生活中，每个都有自己的所迷，当这种迷信发展到极端的时候，会使我们的心沉溺其中无法自拔。有人觉得金钱是万能的，有人觉得权利高于一切，有人觉得知识就是力量……无论是哪一种，都是偏执于特定角度造成的迷信。除此以外，我们的各种嗜好也是迷信的又一表现形式：有人是球迷，有人是财迷，有人是色迷……凡夫总是或都或少地生活在迷的状态，那么，迷的危害是什么？也许有人会说，如果缺少了这些兴趣和爱好，生活不是很枯燥、很乏味吗？但我们要了解，无论你在乎的是什么，它都会成为伤害你的潜在的敌人：在乎地位的人，地位的沉浮会对他构成伤害；在乎感情的人，感情的波动会对他构成伤害。俗话说，“酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷”，说的就是这样的道理。真正伤害我们的是什么？不是客观环境带来的变化，不是物质生活造成的影响，而是我们心中的执著。如果我们对一切都能以平常心去面对，世界上也就不存在能够对你构成伤害的东西。
一般宗教都是有神论，无论是原始的多神教还是其后的一神教，神祗始终是宗教的主角。佛教也承认有神灵的存在，但神作为六道之一，他的生命形式和人类并没有本质的不同，除了生活环境和物质享受的优越而外，也和人类一样在业力的牵引下流转生死。所以神不是万能的，神也不能主宰我们的命运，我们的命运是随着业力的推动在发展，而业力又是由我们自己的善恶行为带来的。
业力思想是佛教思想体系中非常重要的概念之一。如果将佛法的基本理论作一最简要的概括，那就是因缘和因果。李洪志在传教的过程中也盗用了佛教的业力思想，但他对业力的解释机械而偏执一端。他认为人生的一切灾难、疾病都是由业力决定，而从业力转化为疾病的过程包含着一种理，所以生病不能治疗，治疗是对理的破坏；又因为理的发展规律是必然的，所以病是治不好的，即使暂时治好了，过几天还是要复发，因为理还在，你所要承担的后果是不可避免的，即使病好了也会通过其他途径反映出来。李洪志强调业力说的目的何在？很简单，如果大家练*轮功，师傅会给你们消除业力。
稍微有些佛法常识的人都知道，李洪志的说法和佛教的业力思想有着天壤之别。佛教认为，疾病的发生是由众缘和合的结果，一方面和往昔的业力有关，另一方面，也会由现在的四大不调造成，比如饮食不当等等。在这样的情况中，因果也是存在的，饮食不当是因，疾病是果。所以说，因果可以是当下的，而不像李洪志所说的那样，完全是由过去的业力决定。世间的万事万物都是由因缘决定的，主要的条件为因，次要的条件为缘。从春天播种到秋天结果，种子是其中最重要的条件，但光有种子能不能结果？还需要有其它相应的条件，要有生长的土壤，有水份和阳光的滋养，甚至还要有人工的呵护，这些外在的条件就是种子生长的助缘。从万物的出生、成长乃至消亡，到人类社会的发展和延续，都离不开因缘的规律。因缘决定了事物的存在，也决定了事物的消失和毁坏，这在佛法中叫做“缘聚缘散，缘生缘灭”。
在我们的认识中，有和无是两个对立的概念，有就是有，无就是无，两者非此即彼。但佛法以缘起来解释有无－－“缘聚则生，缘散则灭”，也就是说，条件具备了就出生，条件败坏了就消失。但所谓的有只是条件的组合，并不是有独立自性的事物；而无也不是完全的消失，桌子坏了，木头还在，即使木头烧成火，所散发的热量和木炭还在。所以，以佛法的观点来看，有和无是统一的，无论是从有到无，还是从无到有，都是因缘所生，不能离开有来谈无，同样，也不能离开无来谈有。
很多人对佛教的因果报应思想无法接受，他们总是要看到一个具体的结果才愿意相信。其实，结果并不是没有，正相反，结果常常就在当下发生，只是我们没有认识到而已。比如，不善的行为会导致不善的结果，这样的例子在生活中比比皆是。我们可以想一想，当嗔恨心现前的时候，受到最大伤害的是谁？不是对方，而是我们自己。当我们愤怒的时候，当下就会对我们的生命系统构成极大的破坏，使我们失去基本的理智。所以说，当贪心、嗔心炽盛的时候，最好不要处理任何事情，无论你做什么，都可能产生不良的结果。当我们的心中充满嗔恨的时候，无论是语言还是行为都会缺乏应有的制约，“一念嗔心起，百万障门开”；而当我们的心中充满贪婪的时候，我们的所作所为只会围绕个人的一己私利，毫不顾及他人和社会的利益，甚至走向犯罪的深渊。
人生的烦恼就象电脑上的病毒一样，我们知道，电脑感染病毒后，程序就会被破坏，系统的正常运行也要受到影响。同样的道理，当我们的内心被烦恼占据的时候，我们的生命系统也会随之发生紊乱。人生的烦恼在哪里？是物质的匮乏还是地位的低下？都不是，烦恼的根源在我们生命的内在，每个人对物质的需求不同，究竟有多少钱才可以幸福？究竟有多高的地位才可以满足？这无法通过科学来进行一番论证。我们的人生只有靠自己去实践，科学是无能为力的。科学已能使卫星上天，也给我们的生活带来了诸多的方便，但我们的人性并没有随着科学的发展提高，我们的贪婪、我们的本能还是和古人没有什么区别，烦恼来的时候还是烦恼，痛苦来的时候还是痛苦，被人骂…
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