【天臺小止觀】講解
第二十七集
釋成觀法師
講于 臺北大毘盧寺
2010年3月5日
請合掌 南無本師釋迦牟尼佛(叁稱)
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義
[須知五欲增诤，] 必須要知道說五欲就會增加爭論以及鬥爭，[如鳥競肉。] 增加鬥爭的情況就好像群鳥，競食衆生的屍肉或腐肉。[又複應知，]而且也應該要知道，[五欲燒人，]五欲會焚燒人，會把人燒死的。[如逆風之焚猛炬；]你逆著風拿了一個巨大的火炬，就會把自己給燒死掉。所以持著猛炬就好像持著五欲一樣，會把自身給燒壞的。[五欲害人，]五欲會害死人，[如履踐毒蛇；]就好像踏到毒蛇一樣，毒蛇就會咬你。五欲也一樣你去侵入五欲，他就會把人給害死。[五欲無實，如夢中所得之境，]這個是非常好的。五欲實在是沒有實在的質體，你所得到的就好像在夢中看到的境界，或是得到的境界一樣，即自醒來一切都無所有，都不存在。
夢是什麼呢？就是自心所見，或是自心所現，或是簡單講自心現。這夢境就是自心所見，只有你自己能看得到。簡單講夢就是自心所現，但是廣泛的講一切法你都是自心所現。
[五欲不久，]五欲不會維持長久，他是無常的。[假借須臾。] 須臾就是短暫。他必須要要假借短暫的因緣和合，才能讓你有虛妄的那個感覺說得到了。你那個得到是虛妄的感覺得到。就好像兩個打火石，然後一碰撞的時候産生火花，那個火花就在短暫之間顯現。但是那個火花是不可得的。火花就在幾秒鍾發生、出現然後又消滅了。但是他發生的時候你在觀這個，用《楞嚴經》所教得道理來觀他。兩顆打火石一擦的時候發生火花，來無所知那個火花不知道是從那裏來的。爲什麼說那個火花來無所知呢？假設這個兩塊打火石，這兩個一擦的時候産生火花，這個火花是從哪裏來的呢？你說從石來，好那是從哪一個石，是A石還是B石，你說A石可是A石中有沒有火？沒有。那不是A石是B石，B石裏面有沒有火？也沒有火。所以A石與B石中觀察沒有火。而在他擦的刹那他會有火花。所以可知此火花來無所自。此火沒有生處猶如幻化。只是兩個火石有一個人拿著，然後一擦的因緣，令他産生火花。可是火花實在沒有生處。既然一個東西他沒有生處，也就說沒有來處，沒有來處就沒有實體，不是實在的假的一樣。所以說猶如幻化。假借刹那須臾的摩擦因緣而産生，而實在沒有一個生處，所以實在也沒有實體。舉例譬如說一個胎兒是從母體中生出，所以這個胎兒有沒有生處？有生處。所以有生處他是有實體。一個有實體的胎兒他一定有生處。這個火花是一個沒有實體的來處，沒有生處所以他也沒有實體。所以是虛幻的虛妄的短暫的幻化的。所以如是觀五欲如打火石一樣。剛才說打火石的火花來無生處來無所自，去無所至去無所歸。來的時候不知道他從哪裏來，他實在沒有一個來的地方。然後等他滅去的時候他到哪裏去，也不知道他到哪裏去了就去無所至。所以來時不知道從那裏來的，去得時候也不知道他回到那裏去了。如果一個東西生時不知生處，滅時不知滅處，這個東西是不是很虛妄很虛幻，有如幻化一樣。所以虛假無體。所以佛經就說這樣的東西就是欺匡人的。暫時暫現的時候，讓你覺得好像有，事實上其實應該是沒有，而只是因緣的幻化假象而已。不只是說火花是這樣子，乃至于一切的色聲香味觸，都可以這樣來觀察。
譬如說《楞嚴經》裏面叫我們觀聲音，聲音沒有來處也沒有去處同樣的方法。譬如說你敲一面鼓，你在敲的時候有聲音，這樣鼓聲從那裏來，《楞嚴經》裏面就參這個鼓聲從那裏來？鼓聲從鼓來嗎？你說從鼓來那不敲也會有聲音。可是一定要敲就有聲音，可知這鼓聲不是從鼓來。你說是從鼓錘來，如果從鼓錘來那不用鼓也會有鼓聲。你說是鼓跟錘和合的時候生出來，可是鼓跟錘合起來也沒有聲音。你說鼓跟錘一擊的時候有聲音，可是你看到那個聲音一擊是從鼓出來，還是從錘出來，還是從他們兩個中間生出來，你看到沒有？沒有看到。你用儀器也測不出來。所以鼓聲從那裏來？從鼓加錘還有一個人敲他，因緣和合幻化而生。所以一切法皆昔如是因緣和合幻化而生。而生時無來處，去時無歸處。一切法生相滅相都沒有實體可得，都沒有一個確定的東西可以得，猶如幻化。
剛剛是爲了解釋假借須臾。所以一切五欲和合乃至于五塵之相也是這個樣子。
[如可愛之色，]可愛樂的色，[看過之後，當即消滅；可愛之聲，聽過即無；乃至可愛之觸，]能夠令人覺得好消受的觸覺，[皆不常久，]也都是不會長久的，[刹那即殒。] 殒就是消失。一刹那之間就消失。[又如石火電光，轉瞬即滅。]所以這個五欲就是這個樣子，來去很快。[若以智慧之人思之，亦如怨賊仇人，]以有智慧的人來思維他來看他，五欲就好像是我們的冤家、我們的賊人、是我們的仇人。都是來侵壞我們、敗壞我們、偷竊我們的自心清淨財寶。[但世人不了，]世人就不能了悟不能看得透，[妄生貪著，]不但妄生貪著而且[至死不舍，]到了死都舍不得五欲。[後受無量苦惱。]後就是指後世，來世就受無量苦惱。[當知色如熱金丸，執之則燒；]色就是男女色，金就是銅不是金子。男女色好像熱的銅丸，你如果抓它的話，就會燒到你的手。[聲如塗毒鼓，]這個聲音就好像塗了毒藥的鼓一樣，[聞之必死；]聽了以後就必定會死。[香如憋龍氣，嗅之則病；]香好像憋龍吐出來的氣息，一聞就會生病。我小時候看了一個電影“日本開國奇談”，我永遠也不會忘掉，有一只好大的蛤蟆，它一張開口不是吐火是吐煙，那個煙是一種毒氣，一碰到的人就昏倒死掉。不是有一個俗語說癞蛤蟆打哈氣，好大的口氣。但是這個是毒蛤蟆張大口，好大的毒氣。我跟你講這個毒蛤蟆，我學佛以後覺得好像每個人都是蛤蟆一樣，一開口不用咬人，光是那個氣就把人悶死掉，把人毒死掉。怎麼樣？種種的惡語、惡口，然後聽了就叫你直跺腳這樣的。氣死驗無傷這句話很有意思，真的是氣死了沒有傷。比武俠小說裏面的隔空點穴還要厲害，隔空點穴一點然後就死掉了。但是被氣死了醫生檢查真是沒有一點傷害。 [味如沸蜜湯，]味好像煮沸的蜜湯一樣，[嘗之則爛；] 煮沸的蜜湯你一喝嘴巴就燙傷燙爛了。[觸如臥獅子，]這個觸好像是躺著的獅子一樣，就是睡臥的獅子。臥指是睡臥。這個獅子你不要看它是睡著了，[近之則齧。]但是你如果靠近睡著的獅子，它就會咬你。你遠看的時候它是睡獅，靠近的時候它就變醒獅了。這是指五欲。[又雲：]又這麼說：[“香味頹高志，]香塵、味塵能夠頹喪頹敗，人所立的高遠志向。也就說不管你的志向多麼高遠，你如果貪著香塵、味塵的話，就會令你墮落，墮落你的高志。頹就是墮落。[聲色傷軀齡，]聲跟色會傷害你的軀體。軀就是身體。齡就是令你未老先衰令你衰老。你貪愛色欲縱欲過多，就會傷害你的身體簡短你的壽命年齡。[遠之易爲士，]遠離色香味觸這些五塵，易就是容易。你遠離五塵境界就容易成爲修行人。士就是修行人。也就是說你如果常常接近五欲的話，你就補容易做一個好修行人。但是你遠離五欲你就比較容易成爲一個好的修行人。[近則難爲情。”]你如果常常接近五欲的話，你就很難成就真情。爲是用白話那種類似的意思，但是你不能用白話來解釋。這個是文言的爲就是成就。情就是真情。這裏不是指凡情指是真情。情是性的意思情者性也。所以你常常接近五欲你就很難成就你的真性。所以這個難爲情只是引用俗語然後套進去，但是他的意思是比較深，不是他原來的意思。可是因爲有跟那個俗語接近的意思，所以更令人覺得印象深刻。這是作者的意思。[誠如是，]誠就是實在，實在是這個樣子。[其五欲之過患，爲何耶？]這五欲的過患是什麼呢？耶就是呢。[思之思之！]
[此五欲法，與畜生同有。]這一句話智者大師就含著貶詞，這是貶意說你看我們這五欲就跟畜牲一樣，我們人雖然是人，但是卻跟畜牲一樣都有五欲。你如果五欲熾盛的話，比畜牲高明不了多少這個意思。這就所謂的罵人不帶髒字。[一切衆生，常爲五欲所使，]使就是驅使，一切衆生都經常恒常的被五欲所驅使。[名欲奴仆。]名是名爲稱爲。就稱爲欲之奴仆，就變成五欲的奴隸或是仆人。怎麼叫奴隸呢？就是說主人叫你做什麼你就做什麼。仆人也是一樣主人叫你做什麼你就做什麼。所以不敢有任何的違拗。所以叫做五欲的奴仆。五欲叫你做什麼你就做什麼，你就不敢違抗他。[坐此弊欲，]坐就是幹犯或是處的意思。幹犯就是犯的意思。古文文言文說犯了什麼罪，譬如說坐殺人故這個坐是犯的意思，犯了殺人。這裏還有處的意思，就是說你如果處在弊就是不善不良的這種欲望，[沈墮叁途。]就會沈淪墮落到叁途。叁途就是叁惡道，途就是道德意思。[我今修禅，複爲障蔽，]複爲加一個雲何才會通。我現在既然在修禅，爲什麼還要爲是被的意思，被他障蔽，被什麼？被五欲。就被五欲所障所蔽。障就是障礙，蔽就是遮蔽。障礙什麼？障礙我的善心、我的清淨心、我的菩提道。
遮蔽我的向上、精進、努力這些善的心。[此爲大賊，]因此五欲是大賊，[急當遠之。]就應該要趕快的遠離他。
[當知五欲之法，不特人道獨有，]特就是但，不但是人道專有的，[余如鬼、畜、天仙亦複有之，]鬼道、畜牲道、仙道也都有的。所以我們學佛就有一個好處，道家贊歎成最高境界的就是天仙，可是你把他分析真的是這樣，仙人還是有欲望，仙人也不離五欲，換句話說結局是什麼？結局就是說仙人是在六道之中，在輪回之中。你說仙人有什麼五欲？仙人就是所謂的很逍遙，喝酒、下棋、吃仙果等等，然後看仙女跳舞。所以就色、聲、香、味、觸都有。所…
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