【天臺小止觀】講解

　　第四十集

　　釋成觀法師

　　講于 臺北大毘盧寺

　　2010年12月20日

　　在沒有往下講之前，我對剛剛講的稍微做一點點補充。現在居士道場是很多很多，但是有一些居士道場是不錯的。爲什麼呢？因爲雖然是居士在那邊負責，可是他們的心中是護持叁寶的，而且他們也不像有一些人，等于是以居士身接受人皈依。這種事是有的。乃至于有些居士他還收出家弟子，出家人還拜他爲師跟他學這很多。而且不是現在才開始，幾十年前就有了。就是說居士裏面好居士也是有的，不過這種正知見的居士、有善根的居士，比例就沒有那麼大。我們探討這個在家衆喜歡跑居士道場的原因，這還是衆生業力沒有辦法。爲什麼？因爲這個時代已經變成這樣子。什麼樣呢？大家都在生活上談物質享受，在佛法上要輕松學佛法。爲什麼

　　因爲老實講就說你到法師的道場總是比較拘束，規矩多還有很多的要求，乃至于種種方面這我就不明講了。大家心裏有數就好。但是最主要就是輕松，因爲對方即使是老師，但是他也是居士，所以他也不能管你，你當然也不會被他管，那就很輕松好像是朋友一樣。不管是舉止行動都很輕松。所以現在人就不喜歡受拘束。這就是爲什麼有些人喜歡跑居士道場的原因。所以這個是沒辦法擋不了的業力如是。不過如果居士他有善根然後正知見，還是護持叁寶，而且他主持道場還是就是把衆生引到叁寶那裏去，去皈依受戒等等修行正法，這個也算是好的，因爲因緣如是。有的人就是直接跟叁寶緣比較淺，跟居士他覺得比較親近，比較容易學。也沒辦法因爲即使在佛世的時候，也不是所有的衆生都是佛度的。很多都是佛的弟子所度象目犍連、舍利弗、迦旃延等等他們所度的。但那些被佛弟子所度的，他們就過去找世尊。就是這樣子。《阿含經》裏面講了好幾個故事，佛要去度一個人，度了很多次都度不了，結果不接受他而且還不理世尊，可是舍利弗一見他講了幾句話，他就皈依了。所以這是沒辦法，經上講世尊跑在他前面，他就坐到那邊去，然後世尊跑到那邊，他又坐到另一邊去，就不看世尊不跟世尊朝向這樣。所以人與人之間各有緣勉強不了。佛法也是有他的因緣，所以佛法修行真的是無可奈何的事，都是宿世因緣今世很難改。很難一世可以變得了。無相無不相，實相是無相但是非無相。因爲他能夠産生一些相，涵容一切相，所以叫做無不相。不相不無相，不相就是動詞，這個相是動詞是不生相。不生什麼相？主要是指不生煩惱相。因爲實相是指真心，真心是不生煩惱相的。真心自己本身是不會生煩惱相，可是不無相。可是因緣彙合的時候，這個煩惱相還是會在心中生起，所以叫無相不無相。不只是煩惱一切的染汙相種種的相，乃至于清淨相也是一樣。那怎麼這麼說呢？因爲本心實相他本來就是清淨相。他已經是清淨相，就不用在生清淨相。這叫做疊床架屋了，禅宗所說頭上按頭。所以實相本身就已經是清淨相，何必在生清淨相，所以叫不相。實相不相不在生起任何相。可是也可以由于種種善、惡、染、淨因緣而生種種相。所以並不是都是無相。寶靜大師解這一句，如果你們沒有聽我這樣解釋的話，好像繞口令一樣。這樣的話就是中道義，中道義就是涵容一切而不偏于任何一端，不只是說不偏于任何一端，而且還要涵容一切，這個是中道的意思。爲什麼？因爲你如果不涵容任何一端那就偏了，這個中道就不成立。

　　[須知一切法，不出空假中，]一切法都是空假中所現的叁個現象。[空假中不離一切法，謂一切法真如，一切法實相，]所以這就稱爲一切法都是真如，一切法都是實相。或者說一切都是真如所現，一切法也都是實相所現。[故雲：諸法如實相。] 所以說諸法如實相。諸法跟實相是一樣的。因爲他是實相的所現，所以就如實相。[若于諸法實相生疑，則措手無從，]如果對于諸法實相産生疑惑的話，就會手足無措。[然而如來所說，八萬四千法門，一一皆入于實相，無非真如圓通法門，]佛所說的每一個法門都是入于真如圓通的法門。[以其佛法如大海，無量無邊。倘生疑惑，即不得入，故雲疑亦複如是。]如果産生疑惑的話，那就一樣的沒辦法進去。[又雲：疑故不勤求諸法之實相，]因爲懷疑疑惑就不會很精進的去求證諸法的實相。[當知一切見愛疑惑，悉從愚癡顛倒而生，] 見愛疑惑就是見惑、愛惑、疑惑。種種知見的惑，種種愛所産生的惑，以及疑所産生的惑，都是愚癡顛倒才生起的。[謂于一切惡中又生諸惡，]這就是在惡裏面又生惡。[于是從迷至迷，惡上起惡，]迷了又迷，惡上又更加的惡。[故雲：惡中之惡者，]惡裏面最惡的了。[善不善法中，生死及涅槃：善法即涅槃法，不善法，即生死法，生死乃是迷法，] 生死乃是令人迷惑的法。我們講這個生死法很抽象，什麼是生死法？五欲六塵就是生死法。五欲六塵又很抽象，那就是洋房、汽車、股票那是生死法。還有妻子、兒女、情人、老婆、老公這是生死法。所以生死法很抽象。光講五欲六塵也沒用，要把這個都點出來，升官發財然後種種的業績表現等等，這都是生死法。[涅槃乃是悟法，]就是令人開悟的法。[然一切諸法之中，必定實實在在有真正之法在，]簡單一句話講這一切法實實在在都是有的。[所謂生死中有涅槃，煩惱中有菩提，]雖然是生死但生死裏面他本身就含著涅槃。什麼意思呢？生死的根本是從那裏來的？無明會令人生死嗎？無明他是一個體，但是真正起生死作用的是貪愛，是無明的第二代，無明是第一代是主機版的。真正能夠有所作用是依硬體所做的軟體。所以硬體本身我就比喻無明本身沒有生死，硬體也不能操作，也不能做好事也不能變駭客。真正在做駭客或做城市的是doc跟Windows。Windows跟doc就有如貪愛一樣。一切的貪愛是從無明生，無明本身不是生死，貪愛是生死。可是這個生死是從無明來的，那無明從那裏來？他還是從真如本性一念不覺而生。所以無明本的根源是真如本性，真如本性他本是涅槃。所以說生死中有涅槃這個意思。他是要求到他那個根本，是看到那個根本這樣子。佛菩薩是看得到我們看不到，但是我們依佛菩薩的教斥，然後能夠信解那個意思。我們還不能親見，但是我們能夠信解。信解以後勤求就能夠達到根本。所以說生死中有涅槃。[煩惱中有菩提，]這個跟那個其實是類似的。煩惱從哪裏來？從心中起，心有真心有妄心。妄心是從哪裏來？妄心從真心中來。真心還是就是真如本性。所以煩惱中有菩提。也就說如果沒有真心也就沒有煩惱心。因爲沒有真心的話，煩惱心就無所依附。就好像鏡中相，如果鏡子破了，鏡中的相還有嗎？所以那個相是依鏡子所以才能夠現相。真如本心也是一樣，因爲有真如本心這一面鏡子，所以能夠照出種種煩惱相，現出種種煩惱相同樣的也是。所以說煩惱中有菩提。或者這麼說你之所以會煩惱，就表示你那個煩惱背後有一個菩提性在。菩提是什麼意思？菩提是覺。你會覺得煩惱那就是有一個覺在，不管那個覺是真覺還是妄覺，但是都是覺。這個覺是覺悟的覺。所以你有煩惱就是有覺知，才能覺知煩惱。可是你如果愚癡到不覺知煩惱那就沒救了。你還會覺知你有煩惱，就表示你還有覺性在就會有救。目前什麼樣的人沒有救，譬如說發瘋的人、失心的人，他不知道煩惱，他不能覺知煩惱，真正的煩惱他不覺知，他有煩惱他也不覺知。就是外界的煩惱他不會覺知，本身的煩惱他也不覺知，他就一團迷糊。那就覺性已經都迷糊了，這種就沒有救了。就只好隨著業力飄。因爲他迷惑障重就不能覺知，所以就一直隨業力飄然後生生世世這樣子，等他受苦苦受盡了以後，心開始有一點點明起來，那個時候才能夠開始修行，最後能夠趣向菩提。所以這個等于不是說安慰你，因爲你覺得很煩惱，所以你才會修行。但是你如果不覺得煩惱你就不會修行。你說煩惱不好，當然煩惱不好，可是你看在社會上混的人，他那樣混他都不覺得煩惱。他雖然是有時候有一點點煩惱，但是他覺得說還好。譬如說玩股票的人，股票被套牢的時候當然很煩惱，可是忽然又賺了一筆的時候，他有覺得不錯。所以就這樣變動不居，永遠都醒不來。在世間上種種打混也都是這樣子。一直都不覺得那個東西，那種生活是一種煩惱，而不求出離。所以覺知煩惱是菩提的根本。因爲覺知有煩惱，而且煩惱煩的實在是受不了，實在是很煩，才會想要去治這個煩惱，然後才去求種種法門。你如果覺知了大煩惱，就求個大菩提。你所覺知的煩惱是小煩惱，你去求的就是小的智慧。

　　[生滅中有不生滅，波水中有濕性，]波浪的水中那個水一定有濕性。[且不可于中兩生疑心。汝若常懷疑惑，蓋覆真性，諸如斯輩，則爲閻羅死王之所指揮，受獄卒差吏所系縛！]你如果常常對于佛法懷疑惑的話，就會覆蓋你的真性，象這樣子的人將來就會被閻羅王所指揮，牛頭馬面就會來綁著你去。[又如猛獅子之搏麋鹿，欲求其解脫，無有是處。]如果你是一頭麋鹿，被一頭猛獅抓住的話，你想要解脫門都沒有。比喻你如果被閻羅王派來的牛頭馬面抓住，你還想跑哇，就跑不掉了。意思就是說你如果現在不信佛，然後沒有好好努力的話，將來就會被牛頭馬面抓去，你跑也跑不了這樣。[吾人自無始至于今日，疑惑之根深厚，欲求勿疑，實爲甚難。]疑惑之根就疑根。我們不是講五善根嘛，信、淨、念、定、慧。但是那個是修才有的。可是有一種我們不用修就有的根，就是疑根。我們疑根不修就已經很深厚了。生生世世我們就帶著這個跑。所以就沒有辦法真正很親近叁寶，信受正法。因爲心疑惑的關系，信心不具足的關系。所以修行一陣子今世修行到現在，就發現一個修行裏面最難最寶貴的就是勇猛。你看佛法的勇猛翻譯的實在太好了，這當然指精進，精進到了極點就産生勇猛。這個勇就是很勇敢，…

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