大日經疏講解
南無大悲毘盧遮那佛
主講者：釋成觀阿阇梨
日本高野山真言宗[東密]
第五十叁世叁國傳燈灌頂阿阇梨
賢首宗兼慈恩宗第四十二世法脈傳人
大毘盧寺
第11集
請合掌
南無大悲毗盧遮那佛(3稱)
南無本師釋迦牟尼佛(3稱)
開經偈
上次講到爲何要學密法，顯教法門不是就夠了嗎？我的回答就是第一個是心量和目的，你是用什麼心量，心量小小的，佛的法隨便一點點你就已經滿足了；如果你心量很大，目的很高很遠，當然法門無量誓願學，發大菩提心，法門無量誓願學，所以一切佛法、如來法都想要學，都有胃口。我從初發心就相信佛講的法是一切顯密二教，是全體大法，顯密性相都完整才叫圓滿的全體佛法，所以如果真正想要求無上菩提，就應該發心求一切法，才能真正求無上菩提。雖然你現在不修，但你若真正要求無上菩提，你終究是要修、終究是要學，不能落掉，你落掉任何一部分就是不完整，你的知解，乃至于行證都不是完整的，這是上次就講到這裏。
第叁點這個法有兩種，一種是思議法、一種是不思議法。不只是佛法有思議法跟不思議法的差別，連世間法也是一樣，也有可思議的，也有不可思議的，這是層次的問題。如果我們用唯識學來解釋的話，思議法就等于是六識層面，不思議法就等于是七、八二識。前六識的層面我們可以用我們的理智就認識、去了別，但七八識就已經如西洋心理學所說的，就下意識或潛意識，意識層面你完全沒有辦法覺知，你也不知不覺就是這樣做，就被七識、八識所掌控、驅使就去做種種的不只是行動，乃至思惟，這個就等于是業力的部分。業力就不可思議，業力藏在哪裏，表露在哪裏？就在七識、八識，七識是什麼？我執中心，我執可思議嗎？不可思議。我執就包括我見、我愛、我慢，那個都是不可思議，因爲業力推動、驅使你，那個有八十八使，業力推動的力量非常大，它推動你去做，你完全不能了知。楞伽經把七、八識稱爲阿陀那識，就是不可了知；更何況是第八識，第八識不可了解，乃至一般人沒有學佛根本就不知道第八識，即使是小乘，他們學佛也只是到第六識，他們解脫就解脫六識，沒有到七識。
爲什麼？剛剛講第七識是業力、習氣的部分，二乘人、小乘人是不解脫習氣、不斷習氣，只有菩薩才斷習氣。再進一步講，六識是可思議的，它是現行的力量，是比較能夠可知、可見、可掌控；七、八識是下意識的，比較不可知，不是不可知，不可見，幾乎沒有辦法掌控，一般人是沒有辦法掌控，只有大菩薩果位修到這裏，才能漸漸接觸到它，慢慢去轉它。這一部分是種子，相對于六識是現行，種子就是習氣，爲什麼把習氣稱爲種子，因爲它能産生我們一切叁業的果，所以它是一切業的種，能夠發生那些業。現在就從這個對于六識，因爲我們修行是爲了要修心，爲了轉識爲智，所以配合這個六識我們來理解，這個六識是可思議的，可思議的法我們可以用可思議的方式來對治，譬如你有邪見，那用正見來對治；你有邪行，用正行來對治；你有慢心用平等心對治；你有嗔心用慈悲心對治。就可以思議、可以對治、可以治療，傲慢是個病，用什麼藥來治？用平等心這個藥來治。
這就是可思議的層面上，但是對于七八二識是不可思議，你根本就看不到、摸不到，甚至于不知不覺，那你怎麼去修它？因爲如我剛才所說小乘阿含部所講的修法就是到了第六識，甚至俱舍七十五法就是講六識，它沒有到第七、第八識，所以那個是菩薩所修的法，這個雖然菩薩入了身叁摩地以後，它可以照見自己的第七識、乃至于第八識，但是佛還有更高的方便，那個方便是什麼？那個方便就是密教，爲什麼？因爲顯教說的法都是可思議的，你可以去知道、理解，信受、奉行，但是這個東西是你沒有辦法理解、沒有辦法觸及的，這是不可思議的。所以可思議的問題佛就教用可思議的方法去對付它、改變它、清淨它，但是不可思議的佛就有一個絕招，就不思議法去對治，不思議法就是密法。因爲密法已經到了，如果是顯教來講，以層次最高的就是禅，正法眼藏的法門；正法眼藏的法門從一開始也都講的思議法，最後最後它要講的就是這麼一點，顯教裏面，乃至于禅宗講了很多道理讓你思議，轉變你的思惟，思變你的思想、你的想法、你的觀念。因爲我們凡夫的觀念是汙濁的、顛倒的，佛藉著顯教的說理把我們的思想、或是思惟、或是觀念、或是理解、或是信念，把它顛倒、雜染的部分全轉過來，改掉，等于去雜染，讓它清淨。但這個就要用思議法的開示讓我們理解、信受，你自己心裏面的思惟模式改變，那就是換了一個人。
每一個人之所以不一樣的原因在哪裏？就是想法不一樣，最主要的就是這個，想法不一樣，做法不一樣，如果是同一個人，他的思惟模式改了、觀念改了，他的行爲也就改了；他的行爲改了，他的生活也改了，整個就改了，他也就是換了一個新人。佛法的力量偉大就在這裏，佛經過種種的說理令我們理解，完全不是強迫我們，讓我們理解、信受，讓我們自己去做那個轉變，他不是替我們轉，他是幫助我們轉變那個觀念，我們自己就很自然就轉，完全不是勉強，完全是自主。你要行禅之前都要經過種種思想、思惟、觀念的轉變，最後你的觀念清淨了以後，從思議的層面，因爲你清淨了就入了如來不思議的這個境界。這個不思議又叫不二，下面可思議法門就無量種種方便，如果清淨以後就不需要那些方便，就入了不思議的不二解脫法門，那時候已經不用再講什麼道理，因爲道理都講過，都理解、攝受、含容，那時候都攝受不思議。這個時候就産生一個問題，因爲入了不思議以後，並不是就已經是圓滿，不思議以後這個時候密教就進來了。顯教到達不思議是最高，密教以不思議爲基礎開始往上走，顯教最高的是什麼？清淨，接著以不思議的境界再繼續修莊嚴，因爲你要先清淨才能莊嚴。顯教和密教重疊，這個不思議一方面是顯教最高點，但是卻是密教的起點。
譬如你已經修學密法，你不能再講信佛信解的部分，那個都已經是過去式了，乃至于信解、修行。顯教所要呈現的剛剛那些轉變就是要我們信解、信受、知解，顯教的功能是讓我們信佛法、讓我們解佛法、最後讓我們悟佛法：信解悟。密教呢？就再往上了，證，所以密教是入了證的境界，當然這是指最高的密教，而不是只持一個咒的密教，是全體密教。爲什麼？因爲密法開始就是不可思議，就是不思議；修證佛法是可思議的嗎？不可思議，那個證是聖人的境界，是大菩薩及佛的境界，那就不可思議的，所以就證。他證的菩薩的極果，佛果功德就莊嚴境界，那也是不可思議的。譬如大家都說我要往生阿彌陀佛淨土，但是你知道阿彌陀佛淨土是什麼？阿彌陀佛淨土是阿彌陀佛的化土，什麼化土，不是有法報化嗎？他所變化出來，這就是阿彌陀佛的莊嚴境界，不管是法身、報身、化身都是佛的莊嚴境界，所以那個都是不可思議的。他變化出來，他不但化一個淨土出來，乃至于讓你也蓮花化生，不是胎胞生；化生是可思議嗎？不可思議。胎生是可思議的，卵生是可以思議的，化生是不可思議的；不要說你到阿彌陀佛淨土是不可思議，乃至于厥厥化作蚊子也是不可思議，它怎麼變化的？不知道，科學家也搞不清楚。蠶的蛹怎麼化成蛾的，不知道，時間到了它就咬破就飛出來，出去就可以飛了，爲什麼？不曉得，法如是故。衆生業力如是故，法爾如是，不曉得，有眼睛就能看，爲什麼有眼睛就能看，沒有眼睛不能看，這個話是不能問的。所以，所有的一切不思議，思就是思惟，想不到；議是用嘴巴議論，所以想也想不到，講也講不到的境界叫做不思議。言思所不及的那一塊，就叫做不思議境界，事實上一切法推到極端都是不思議，只不過衆生看到是思議的表面，就把一切法當作是可思議的東西來處理，所以沒有辦法入不思議。
爲什麼都把它當作可思議的處理？第一個因爲衆生見相著相，第二個衆生只會用第六意識，第六意識以妄想、分別、遍計、依他起遍計，妄想分別所以一直都在思議的層面，思議就是用第六意識，衆生就是無時無刻，盡其一生都是靠第六意識在生活，在過活，所以沒有辦法離開思議的法。除非把所謂的經過顯教，把妄想銷盡，就入了不思議。剛剛講要清淨思想、轉變觀念，那個都是在銷盡你的思想，那是去掉大部分，要真正銷盡還是最後用不思議法，也就是密教的法才能真正完全銷盡。好有一比，譬如禅定法門，也能夠製伏煩惱，可是真正的滅煩惱還是要般若，還是要有智慧，用智眼智光照見才能破。智光我現在給它一個新的定義就好象鐳射光一樣，鐳射拿來開刀很容易，而且不傷，甚至不用割肚皮就可以開刀，不流血；用般若來度煩惱也是一樣，不流血的革命。所以可思議的障難就是要用可思議的法，或是能用可思議的法去破除，但是不可思議的障難就必須要用不可思議的法去破除，譬如業力。業力你的思惟觸及不到，就要用不可思議的密教的法來克服或是破除，那如果一切不可思議的障難都破除，最後要證佛的法的時候，佛的法也都是不可思議的。譬如十地四無礙之十八不共法，這些都是不可思議的，這些不可思議的法要用如來不可思議的密教來修證！乃至于等覺後心的大菩薩也要十方諸佛受授加持才能成佛，這個加持本身就是一個不可思議的東西。可知，學佛法不是只有顯教就夠了，回頭講還是一樣，就看你的目的是什麼，你如果只是要求一點點福，求一點點智慧，那當然可以要也可以不要，可是你如果是爲了要求無上菩提，那多多益善，所有佛講的法你都需要。所以修行密教爲了要講的比較一般的說法，爲了要成佛、爲了要成無上菩提，那絕對是必要的。
我爲什麼要用一行阿阇梨所記的這一部《大日經疏》當作講本？我在要講之前想我要怎麼樣去講，我就重新開始看經，忽然就想到《大日經疏》，我拿出來看，哎呀他已經注的這麼好了，我做的再好也不會比這個更好，所以我說好，講這部就好。他講的很充實，還有因爲我得了真言密教的傳承已經十四、十五年了，現在要開始開演密教，爲什麼不先講別的東西，或別的經，而講在《大日經》？第一點，通常依佛菩薩的例子，自修與教他要一致，也就是你怎麼修就怎麼教人。這個也可以這麼說，第一你沒有修過的不要教人，也就是依你的心得去教，我學密教也是從《大日經》進入，因爲這是我的經驗，現在大家所要知道是要怎麼進密教這個門，這個門我是怎麼進的？我是從《大日經》進去。爲什麼《大日經》能夠讓一般人，一般尤其是顯教弟子能夠進密教的門，因爲在所有的密教部裏面的經論，唯一廣說理法的，也就是講密教道理的只有這部經，而且這部經偏巧是最主要的經典之一，而且也算長。其它的密教部經典裏面多半是儀規、作法、事相爲主，講教理的少，多半對于教理多半是點到爲止，《大日經》就講得很詳細。結論就是所有一切想要學如來正法密教道理的，都必須從大日經著手，從大日經入手。所以你如果沒有學過《大日經》，你懂得正法真言密教，那是不可能的事，因此我就用這一部來講。
接著我們講一些相關的、舉一些旁的書，近代有一位法師會性老法師，他著了一套《大藏會閱》，這套書是他老人家在獅頭山閉關四年，閱讀整套大藏經，他作了筆記，一部一部的經都作了筆記。他寫了一個密教部的序，會性老法師是當代會崇重的法師，而且持戒嚴謹，常常都被請去叁壇大戒當戒師，所以是當代的大德。當代的大德有很多種，有一些人是有爭議性的，雖然是大師，但很多人對他某一部分就會有意見，或是有所批評，但會性老法師是大家都尊崇的，而且沒有不好的評語，據我所知是這樣，是當代的真修行者。他爲了閉關看藏經，眼睛都弄壞掉，可能是光線也不太好，也許；你們看書一定要注意光線，我從小就很注重，所以我到現在眼睛都還好，再小的字都能看到不用戴眼睛，我年輕的時候沒有近視眼，年老了沒有老花眼。
我們看這個《大藏會閱》，他講密教部的時候，舉《閱藏知津》，這是另外一部，蕅益大師他也看藏經，他也閱藏，這個有叁本。明朝的蕅益大師的《閱藏知津》跟會性法師的《大藏會閱》是我們中國唯二的兩套整理大藏經的，這種書在英文學術的名稱叫：Bibliography翻成目錄學，這是現代的話。我們中國古代也有，那個叫教勘學或是校讎學，這套學問就是把一大套的套書研究下來作了筆記，把目錄都列出來，所以叫目錄學。有時候會加上些評語，就評注目錄學，不一定評，有的是注，讓讀者一看這部書在講些什麼，然後它的價值在哪裏。譬如《大日經》，他有可能會寫這部經是密教部裏面最重要的兩部經之一，這一句話就是評注的部分，甚至于學密的人《金剛頂經》跟《大日經》都必須要讀過，這就是評注的部分。會性法師跟蕅益大師都是屬于這一種，他不只是把目錄列出來，有的只是列了目錄，那真正是目錄學，我講這個的原因就是，你如果要深入經藏那各請這一套這個，要看之前就先翻翻他的，知道怎麼說，有時候就知道這部經的梗概。這部經好長，有時候叁十卷、五十卷，看完才知道；會性法師說這一部經主要是講什麼講什麼，就好象我們看電影以前都發劇情大概。這個也是讀書的一種善巧，你要看經的善巧，要知道這部經故事大概是什麼。
會性法師在《大藏會閱》裏面講密教部的時候，他引了蕅益大師的《閱藏知津》，蕅益大師也是大家所崇重的，正派的，很好的大德，而且是有修有學的，他也是佛法裏面顯密性相，除了密以外，密早就斷了，他只是自己看了看藏經，不過這裏面他自己就提到密教部其實是不應該看的。《閱藏知津》裏面講：即設壇儀印咒，既然密壇、儀規、手印、咒文並屬于秘密一宗，這些都是屬于密教部的一宗，值此密宗定是方等大教，這個密宗是屬于方等的這個教法。並通一代所說，一代是指佛在世的時候叫一代時教，這句的意思就是一代所說就包括其它顯教，這個密教部裏面的道理跟佛在世所說的其它的經典都是通的，而不是另外有什麼古怪的東西，而非跟顯教是不相通的，它的道理是相通的，這個原則，這是第一點。我舉跟我們有相關的，他在第四條裏面講：密法重在傳授，故通關雲，能通關就是密林阿阇梨寫的《密教通關》，上次講過通關就好象你要進入一個國家要先通關，所以是入門必備，休息一下。
《大日經疏講解 第11集》全文閱讀結束。