..續本文上一頁施、供養上師叁寶或布施乞丐孤貧的功德非常大，但如果通過聞思修行，對佛所說般若空性法理生起定解，其功德遠超前者。由此可知，平時表面的布施，心不清淨故不一定有很大功德，而在相續中如理生起聞慧、思慧、修慧中的任意一種，哪怕是僅僅一刹那間觀修空性，對無我法生起堅定不退轉的定解，其功德無可言喻。
環境對人有很大影響，許多人以叁寶聖地等外緣加持，會自然趨入佛法正見，而漢地千千萬萬人都是持邪見者，極少有修持正法者，以此自心隨外境轉于邊見而難以保持穩固正見。世間愚昧的凡夫根本不懂佛法的道理，在痛苦來臨時，根本不知以正確的心態去對待，從而枉受諸苦。佛法最殊勝的精華即是無生法忍般若法門，內道弟子學修佛法對此法門生起不退信心，至關重要。《大智度論》雲：“于無生滅諸法實相中，心已通達無礙，是名無生法忍。”對于無生滅的諸法實相真正通達無礙，得到不退轉的境界後，只需在此境界中刹那安住，其功德已遠遠勝過他人相似布施之功德，因爲此菩薩已沒有任何實相的執著，住真實法性義之功德極爲殊勝。
“何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。”
須菩提白佛言：“世尊！雲何菩薩不受福德？”
“須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。”
“爲什麼得無生法忍境界的功德已遠遠超過了布施的功德？因爲菩薩不受福德。”須菩提問佛：“世尊，爲什麼菩薩不受福德？”佛言：“須菩提，菩薩對所作善事得到的福德，不應貪著執取任何相狀，所以說不受福德。”
《六祖壇經》中雲：真正所得的功德實際是一種空性。從名言顯現方面講積累福德資糧，顯現色身，但是究竟的勝義實相中一切都不存在。在菩薩的境界沒有可得的智慧與福德，不貪著任何法相，如《心經》雲：“無智亦無得。”菩薩以般若空慧攝一切修法，斷除貪執果位的所知障，住于大等性。《維摩诘經》中雲：“諸法究竟無所有。”如果福德自相實有存在，則以滿恒河沙數世界七寶布施，也不能得到任何福德，任何法也不能顯現。《定解寶燈論》中廣述菩薩所得的智慧，只是暫時道中的一種所證之法，法身境界若以分別尋伺衡量則成非理之舉，因此應觀諸法實相爲空性。
“須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥。是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”
須菩提，如果有人依著相分別說如來有來有去，有坐有臥，此人根本未理解佛說法之密意。因爲所謂如來，無有來亦無有去，其性無有遷變，以此故名之爲如來。
如來與凡夫衆生有天淵之別，如來已如理如實來到或證達諸法本地。顯密共同承認，凡夫衆生是漂泊流轉于輪回中有迷亂顯現的有情。世間凡夫的見解紛繁複雜，多數人認定如來有來有去，是基于這樣的史實：世尊從兜率天降生閻浮提藍毗尼園，苦行六年，于印度金剛座菩提樹下夜睹明星，豁然大悟，成就無上正覺後，廣度有緣。如來有住的地方，世尊在靈鹫山等十大聖地分別說法，在嘎亞郭拉地方駐足25年，世尊也示現如何修行、吃飯等，尤其在小乘的戒律詳細記載世尊居住、結夏、化緣入坐等的地方，最終世尊住世84年後示現涅槃，趨入清淨刹土。如是種種顯現在衆生眼識前現量成立，在世俗中毫無疑問應當承認。而從勝義實相分析，如來無來無去，上述承認完全是一種錯誤觀念，依現象判斷如來有來去，說明彼人沒有真正了解如來的實相。佛經雲：“諸法自性無所住，無來無去如虛空。”常啼菩薩求般若法的公案中，常啼菩薩見到法勝菩薩後，問自己在路上見到的佛從何而來，去于何處，法勝菩薩因而宣講了《諸佛無來無去品》。此無來無去品中，以衆多如陽焰水等比喻說明諸法無自性，如來無來住去。《老婦請問經》中雲：一切諸法無生如鼓聲一樣，暫時顯現聲音，實際鼓聲無有任何來源。真正的鼓聲既不在鼓上也不在手上，始終得不到一個真正實有自性的鼓聲，以此無來無去的鼓聲比喻如來的無來無去。
“須菩提！若善男子、善女人，以叁千大千世界碎爲微塵，于意雲何？是微塵衆甯爲多不？”
須菩提言：“甚多。世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛即不說是微塵衆，所以者何？佛說：微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆。”
“須菩提，如果有善男子善女人，將整個叁千大千世界碎爲微塵，其微塵之數是不是很多？”須菩提回答說：“非常多，世尊，爲什麼呢？如果微塵衆實有，世尊根本不可能說是微塵衆，爲什麼呢？佛說所謂的微塵衆根本不是微塵衆，只是假名安立爲微塵衆。”
即使一個碗碎爲微塵也不可勝數，無法衡量，何況將組成叁千大千世界全部碎爲微塵呢？但是實相中微塵衆並非實有，名言中任何一個法都是這樣，因一切法本來無實有，所以說是微塵衆。如果微塵實有，則不可能依理抉擇爲空性。小乘認爲無分微塵是一切法的基礎，勝義谛中此微塵成實存在；外道認爲微塵常有、實有不變，凡夫人的分別智慧有限，依彼非正量的思維認爲微塵極其渺小細微，無法繼續分析觀察，故是常有。而實際上不僅中觀宗派不承許，即使因明宗派也不會承認微塵成實常有。從名言角度出發，佛也在各類經典中說微塵多，一個微塵中有無數個刹土，如《華嚴經》中雲：“一塵中有塵數刹。”此亦說明世尊不承認微塵實有，如果微塵實有，佛則不會說微塵多。因爲說微塵多是從世俗而言，在勝義中以理觀察時，或觀待聖者的根本慧定前，所謂的微塵非微塵，微塵衆多只是名言中的一種假相而已。在勝義中微塵尚不成立何況其形狀多少呢？《大幻化網》中引用顯宗的經典作教證雲：“一根發尖端，不可思議刹，各形皆不一，彼相無混雜。”一毛發尖端有無數的刹土，每個刹土形狀功德都不同，恒河沙數無量世界相互無有混淆。對此凡夫人難以接受解釋，以佛教觀點推理，諸法皆是空性，空性中不滅緣起，以法性不可思議之緣起力，可以有缤紛多彩的各種的顯現。佛教中稱作微塵，而自然科學家們將其稱作原子、中子、質子等，名稱各異，但不論何種名詞都不能改變微塵與世界非常有的本性。
“世尊！如來所說叁千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。”
世尊，如來所說的叁千大千世界實際非世界，只是假名。如果世界是實有則是一合相，如來所說的一合相，並非實有，只是爲其安立名稱，假名爲一合相。
真正在勝義中觀察，從微塵到叁千大千世界之間，諸法沒有任何實有自性，無論勝義谛還是世俗谛中都不存在一法有自性，它們既不是斷滅也不是常有。倘若執取世間實有，則成爲對事物總相的一種執著。一合相即是一種總相，世界本爲衆多不同因緣組合，而彼等各有別相，無有共同的相——即總相存在。如瓶子本來由許多微塵組成，但人們對瓶子有著一體聚合的概念；人也是如此，由頭、手、足等各支組成，本來無有所謂的身體，但人們認爲有一實有我存在。同樣器世界本來不存在，凡夫衆生迷亂分別感覺上實有諸法聚合爲一體，人們以業惑對其形成一種總相的虛妄執著，這叫一合相，並非實相中真正存在。蘊的聚合、世間的相續等都是假法，如來在佛經中常說一合相都不存在，聚合而成的總體假法中，人們産生一種邪執認爲諸法實有，這是邪執實有而不是真正實有。《中觀四百論》中雲：“于集聚假法，邪執言實有。”所有因緣聚合之法全部是假立不實的，諸法虛僞得象影像一樣，哪裏會有真實的存在呢？一合相並不是真正的一合相，《入菩薩行》中雲：“虛僞如影像，其中豈有真？”《圓覺經》中雲：“衆生國土，同一法性，地獄天宮，皆爲淨土。”衆生國土，皆爲同一法性，即不實有；所以地獄、天宮皆是淨土。如果淨土真正實有，則衆生國土不會同一法性，地獄天宮不會都變成淨土。所以如來說名言中的一合相，在實相中並非一合相，只是假名。
“須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。”
須菩提，一合相，在實相中是不可說，但在名言中凡夫人貪執而安立。
對器世界有情世界的總合相狀執著，皆稱爲一合相，究竟實相中無一法可立，因此一合相實際不可言說。以瓶子、柱子爲例，不僅大乘中觀論典，即使小乘中也認爲瓶子、柱子只是一個總相，《俱舍論》中以理抉擇後確認瓶子是世俗谛，是一種假相，因此一合相的本性不成立爲實有，只是世俗顯法的一種假相。世間愚迷顛倒凡夫不了知此理，經常以妄想貪執其爲實有，更不能如實了達此離一切戲論的諸法實相，因此佛在經典中常說：若佛不出世爲衆生開示甚深甘露法要，恐怕彼等于此法義不能解了。但凡夫人的智慧非常淺薄，深深地執著五欲，聽到空性法門也不能真實理解，因此不應于非法器面前宣說般若法要。《妙法蓮華經》中雲：“凡夫識深執五欲，聞不能解，亦勿爲說。”凡夫人智慧根機有限，又有種種迷亂業障遮蔽，根本無法見到真實法相，如有眼翳者耽執空中毛發一樣，以此長久漂泊于輪回之中。佛成道時說：“深寂離戲光明無爲法，證悟猶如甘露法性義，爲誰宣說也不可證悟，故當獨自安住寂林中。”世尊成道時已證悟如甘露般的妙法，爲什麼四十九日不欲對世人宣說？因爲世人妄執深重，不會真正通達佛的甚深法要，不能放棄一合相的妄執，所以世尊不願爲之演說，而甯可至寂靜林中獨自安住。
“須菩提！若人言：佛說我見、人見、衆生見、壽者見。須菩提！于意雲何？是人解我所說義不？”
“不也。世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，是名我見、人見、衆生見、壽者見。”
如果有人說佛說過我見、人見、衆生見、壽者見，此人…
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