淺談”唯識“與實修

　　宗浩法師

　　我們修行的目的，是爲了成佛渡衆生，了生脫死，利樂有情，那麼如何才能轉迷成悟，證無上覺呢？

　　通過學習《二十唯識論》，我們可以知道，凡夫與佛的差別，就在于凡夫有遍計所執，之所以我們是凡夫，就是因爲有執著，換句話說，我們要想成佛，只須去除遍計所執即可。

　　道理說起來很簡單，但落入我們實際修行中，做起來卻相當難，我們學一切法，最終都要落在修持中，但我們往往有個毛病，修行中言行不一致，身心不調和，講的一套行的一套，功夫難上路，其中的根本，也是我門修行中最大的障礙，便是“我執”。　

　　那麼如何破除“我執”，把我們學到的理論與實際修行結合起來呢？下面宗浩聯系“律海十門”與“唯識二十論”談一談自己的一點體會和認識。

　　一、我們之所以有“我執”，就是因爲沒有智慧，不能如佛那樣谛觀了知諸法實相，憑籍無始以來的業習種子，執著外境，造業流轉，我們爲什麼要學佛，因爲相信佛，信叁世一切諸佛所言不虛，信佛有八萬四千法門，能對治我們八萬四千煩惱，也相信只要依照佛言，如法修行，就一定能脫離苦海，成就正覺。佛經雲：“人身難得，佛法難聞，善知識難遇。”我們想想，爲什麼不在家學佛，而一定要出家修行呢？環境障礙等固然是一個方面，但最重要的便是有善知識的引導次第修行。曆代大德，他們的成就也與善知識的教導是分不開的，如禅宗六祖，雖能聞一句《金剛經》開悟，但最終還是要依止五祖，得于成就。像他那樣的上根利器，都需要善知識的引導，那我們衡量自身，又豈能自以爲是，閉門造車呢？又如宗大師，米勒日巴等成就大德，舉不勝數。我們也知道，學法的目的，無非在破“我法二執”證圓成實性，趣入中道，圓滿菩提。也正如我們知道“我執”的可怕，能令我們墮入叁塗，流轉叁界，但卻不知，也沒有辦法破除它，因爲需要智慧，所以我們要依止善知識，對善知識的話要聽，要思，要行，只要有信心，如法次第修行，那是絕對能成就佛果的。“不是慈航不普渡，無奈衆生不上船。”在進一步講，我們聽說的善知識，不僅僅是教引我的恩師大德，還包括一切能幫助我們改進從善的人，能指出你的，你的過失，乃至冤枉，罵辱打譏等，都是我們的善知識，都能幫助我們破除“我執”。別人指出你的過失，你能不起嫌恨，嗔惱，那說明你能放下，謙遜懇切的認識一分，　“我執”便能去除一分，別人無緣無故的打罵你，你呼天喊地，大叫冤枉，說明你還有個“我”。我們修行就是要在日常生活中磨煉自己，認識自己，放下自己，對外人的贊歎不起慢心、歡心，對罵辱不起嗔心，對自己好的人不起愛心，對自己“不好”的人不起厭心，時時刻刻觀察自己的舉心動念是否能與正法相應，然後再進一步對一切外境，“利、衰、毀、譽、稱、譏、苦樂”不起煩惱，依隨正教，漸次修行，以證“人、法二空”。　·

　　二、通過學習《二十唯識論》，我們知道遍計所執不是實有的，但當　我們緣不同境時，我們的第六意識便會執著外境，發生不同作用，我們也知道，造業最重要的是第六意識，“內識生起，似外境現”，如我們黑夜中看遇到一條繩，心中執著以爲是蛇，此時頓起驚怖心，但當得知是繩子時，驚怖心也隨之而滅。造就是說，當我們對事物有不同認識，內識産生的作用也不相同，這使我們聯想到《律海十門》中四根本攝心法要裏的觀行法，如第一條“佛語諸比丘，觀淫欲鄙穢，糞器死豬腸，枯骨斷肉想。”因爲我們凡夫貪著五欲，執著外境，造身口業。認爲這個色身很可　愛，執著它，便生起愛心，食欲心，生生世世愛河流轉。佛具大悲，以善　巧法，讓我們放下，讓我們了解所執著的色身。究竟可愛在何處？只不過　叁十六物，九孔常流不淨，又如糞器，皮包肉骨，無有是處，因爲我們都是愛好厭惡的，對好的起貪，對壞的起厭，知道所執眷的色身的種種不　淨，愛染，貪欲便不能生起。有了厭離心，清淨心才能顯現。然後佛再進一步告訴我們這個色身所謂的“我”只是五蘊假合，乃至虛空大地，皆因緣和合，虛幻不實，一切善惡、美醜、是非，皆是我們分別所造，乃至山河大地也不離內識，皆爲遍計所執，本無自性，由此逐步去除“我法”二執，趣入中道，證圓成實性。

　　總結以上所說，我們可以知道，在我們的修行中，首先要樹立起正信，依隨善知識的教導，如法修行，在平時生活中，觀察自己的舉心動念，是否與正法相應，是否與戒律符合，把所學的與實際修持上結合起來，正如大吉佛爺所講的那樣，如果學了經，不會用的話，那最終經還是經，你還是你，學了半天，等于不學。所以我想，當我們每學一部經，　一部論時候，衡量我們所獲益的，或者說進步的並不僅僅在于懂了多少，能高談闊論，滔滔不絕，而是在于我們的煩惱是否減少，執著是否減弱，這　樣學以致用，串習精熟，展轉增上，才能與道相應，望我道友，珍惜末法此良師道場之殊勝因緣，精進修行，圓滿菩提，普渡衆生，饒益有情！

　　沙彌　釋宗浩