略談法相唯識的空義
超定法師
一、緒說
恭逢印順導師九八嵩壽，大覺蓮社創辦人葉敏居士，特別來電邀請，北上主持慶典法會，節目內容有二部份：集合佛門同道念誦金剛經，並舉行延生普佛一堂；另外有兩天佛學講座。以此功德回向：導師法躬安泰，福壽綿長，久住世間，利濟群生。
世事無常，瞬息萬變，原先行程已確定，奈因差別障緣，不克成行，實有負葉居士的一番盛意。茲謹將擬訂講題“略談法相唯識的空義”，大意整理出來，刊登于“正覺之音”，聊以彌補內心的歉疚，同時也表示：這次導師的祝壽會，我沒有缺席，人未到而法音已傳到了。
每逢印公導師壽誕良辰，弟子們都舉辦弘法紀念會，發表佛學研究論文。如已集成出版的“印順導師的思想與學問”、“佛教的思想與文化”、“印順佛學研究”、“印順思想”等。佛說：“諸供養中，法供養最”。在佛法的聞思中，能有所成就，提出心得報告以餐讀者，應是對導師最有意義的獻禮。北美印順導師基金會主辦“佛法度假”，我都應邀參加，曾爲諸學員講述“中觀要義”、“印度佛教概觀”、“略說大乘佛教叁系思想”、“人間佛教與淨土思想”等論題。我是以啓蒙的方式，讓他們分辨什麼是純正的佛法，藉以抛磚引玉，引領大家來研讀“妙雲集”、“華雨集”，和其他學術專著。深信：導師在冬雪裏播下的種子，已遇到和暖的春天；由萌芽、成長而欣欣向榮，乃至開花結果的日子，爲期不遠。
印公導師的思想爲何？“中觀今論”自序：“在師友中，我是被看作研究叁論或空宗的。我曾在“爲性空者辨”中說到：我不能屬于空宗的任何學派，但對于空宗的根本大義，確有廣泛的同情！”最明確的是晚年所寫“契理契機之人間佛教”一文，他說：“我在修學佛法的過程中，本著一項信念，不斷的探究，從全體佛法中，抉擇出我所要弘揚的法門；涉及的範圍廣了些，我所要弘揚的宗趣，反而使讀者迷惘了！其實我的思想，在民國叁十一年所寫的“印度之佛教、自序”就說得很明白：“立本于根本佛教之淳樸，宏闡中期佛教之行解(梵化之機應慎)，攝取後期佛教之確當者，庶足以複興佛教而暢佛之本懷也欤！”印公的思想是一以貫之的，從早期的根本佛法，中期的性空大乘佛法，後期的唯心大乘佛法，都有深入而獨到的見地。因爲導師本人“主要是在作印度佛教史的探討……“探其宗本，明其流變，抉擇而洗煉之”。使佛法能成爲適應時代，有益人類身心的，“人類爲本”的佛法。”在這一前題之下，導師當然不可能屬于任何一宗派的徒裔，不會限于叁論或空宗的研究者。我們從他所講的、所寫的著述中，可以看出他對全盤佛法，大小、空有、性相，無不兼容並蓄，既博大又精深。今拈出“法相唯識的空觀”一題，雖然並非導師的中心思想，但確是他在早期的佛法研究過程中，曾下過相當功夫，其成果是燦然可觀的。早在民國二十六年秋，導師就想寫一部唯識思想史，直到二十八年冬，才完成唯識學的先驅思想。太虛大師閱後告知，唯識思想史已有成書，不必再寫下去，此文自成段落，題名“唯識學探源”。印公自述：“沒有貫徹初衷，有願未了，總不免抱歉似的。”後來重版時補記一筆：“好在關于大乘唯識的思想，我在“印度之佛教”(第十四、十五章)“攝大乘論講記”等，已陸續有過簡略的提示了。”
另一部導師晚年的作品，“印度佛教思想史”，這是繼早期“印度之佛教”之後，覺得“印度佛教演變的某些關鍵問題，沒有能作綜合的說明，總覺得心願未了。現在據我所理解到的，再扼要的表達出來。”在該部第七章瑜伽大乘──“虛妄唯識論”，用叁節四十一頁的篇章，略述大乘唯識學。第九章瑜伽、中觀之對抗與合流，又以四節六十叁頁，探究後期唯識學與中觀學的關系。
以上一段的引言，主要告訴大家：印公導師對唯識學的研究，從思想的起源、發展、演變的過程，所下功力之深，不是一般專宗學者所及的。有志研究這一體系思想的學人，可從導師有關唯識學的著作中，得到提綱挈領的認識，圓滿而正確地把握佛法研究的方針，不致落于盲人摸象，以偏概全之弊，把完整的叁藏教典，弄得破碎支離。
二、法相與唯識
印度大乘佛教以中觀與唯識二派爲主軸，如義淨的“南海寄歸內法傳”所記：“所雲大乘，無過二種：一則中觀、二乃瑜伽。中觀則俗有真空，體虛如幻；瑜伽則外無內有，事皆唯識。”西藏佛學界和中國一分唯識學者，只承認中觀與唯識二大系，不容許有其他的第叁系存在，也許是根據“內法傳”而來。但真常思想是中國佛教的主流，古今大德的判教，都確定它的重要地位。如印順導師于性空唯名、虛妄唯識而外，有真常唯心一系。太虛大師的叁宗：法性空慧、法相唯識，另有法界圓覺宗。唐代圭峰宗密大師，于法相、破相二宗外，別立法性宗；也即是相宗、空宗和性宗，而且此一性宗，在賢首五教中，除小教、始教，其他終、頓、圓叁大教都攝屬于法性宗。太虛大師自稱“八宗共弘”，而主要的還是法界圓覺宗，也即是法性宗。如他重視楞嚴經和大乘起信論的特殊地位，即是明顯的例證。
唯識學，太虛大師立名法相唯識宗，印順導師判爲虛妄唯識論，這是兩人對唯識宗的不同看法。印公依據阿賴耶爲主體的唯識思想，心心所法的依他起，本質即是虛妄分別之意，所以在大乘叁系中，立名虛妄唯識論。太虛大師則主張：法相之學，畢竟歸宗于唯識；法相與唯識二者是不可分離的。
內學院的唯識學者歐陽漸居士，與太虛大師的看法相反，主張法相與唯識，應分別的研究，不可混爲一談。理由是：論師們所作的論典，有的本著佛說的五蘊、十二處、十八界叁科，以統攝一切法而廣談法相的，如“五蘊論”等，即是法相宗。另一類，以心、心所、色、不相應、無爲法的五位來闡述諸法的，如“百法明門論”、“攝大乘論”等，即屬于唯識宗。印順導師則從全體佛教的立場，認爲“凡唯識必是法相的，法相卻不必是唯識。”法相，如阿毗達磨論典所說，諸法的自相、共相、因相、果相，各學派的宗義，異說紛纭，但無不談法相的；即使與唯識相對的中觀，也不可能絕口不談法相。所以法相未必即歸宗于唯識。由印度西北阿毗達磨論典，演進而爲無著、世親的唯識學，則肯定一切法都是以心心所法爲主體而存在，不但有爲諸法相，即真如無爲之法，也是識的實性。如是順理成章，法相之學，終歸于唯識了；如有離識而別有的法相存在，那麼唯識宗的思想：“叁界唯心，萬法唯識”之說，又如何成立？
叁、空宗與有宗
從古今大德對大乘佛法的判攝中，叁論或叁宗等，實不出空宗與有宗二類。比如法性空慧宗、性空唯名論、破相宗，即是空宗。其他各派，法相唯識宗、法界圓覺宗；虛妄唯識論、真常唯心論；法相宗、法性宗，都歸屬于有宗。
佛教以空爲其不共世間的特質，佛門稱爲空門，佛陀體悟諸法空相，被尊稱爲“破有法王”。若以二分法來界定，世間五花八門的學說，一切外道的教義，通統稱爲有宗，如唯心、唯物、唯神等皆是；佛教所有宗義，都是以空爲宗。其次，佛教有大小乘之分，則小乘是有宗，大乘是空宗。(克實而言，小乘也有空有的對立，如我法俱有宗與諸法但名宗；毗昙宗與成實宗。)大乘佛法中，除中觀師而外，其他教派皆是有宗。
本來，佛法以中道爲其宗趣，不論是聲聞道，抑或爲菩薩道；小乘、大乘、一乘，大家都是標榜爲非空非有的中道。如根本聖教的因緣義，觀“有因有緣世間集”，不墮無見；觀“有因有緣世間滅”，不起有見，此非有非無即是中道。中觀論頌：“衆因緣生法，我說即是空，亦爲是假名，亦是中道義。”因緣之有，自性之空，皆是假名，即此空有不二，是謂中道。大乘唯識學，解深密經叁時教，初時以聲聞四谛教爲有，第二時是爲大乘性空教，第叁時唯識大乘是非空非有的中道教。唯識學最重要的叁自性，不但說遍計非有，依他與圓成非無，顯其中道義；就在每一自性中，各各皆合中道，如雲：遍計所執性，情有而理無；依他起性，假有而實無；圓成實性，實有而相無。有者，非空，無者，非有；非空非有，豈非中道？真常的思想，世俗皆空，凡夫妄心所現的外境是空，能變現諸法的內識也是空。相對地，勝義實有，真如法性心具足無邊稱性功德，這真常心是不可空的。世俗虛妄非有，勝義真實非無，也即是中道義。
佛教各宗派，無不說空，也無不說有，如小乘我空法有；大乘唯識論，以遍計執空，依他起與圓成實是有；真常大乘說，世俗谛空，勝義谛有；性空大乘則主張，世俗假名有，勝義畢竟空。既然如此，又以何准則而判定空宗與有宗？簡言之，基于“依實立假”的前提，執一法空，另一法不空；依不空而建立空。空是手段、過程，不空才是所要到達的目的。這一類的學派，總名爲有宗。空宗則不然，凡是緣起的存在，追尋其自性不可得；自性無所有，當體即是空。空義是究竟了義的，從理論到實踐，從修證的整體曆程，此空是貫徹始終，堅定不移的。此空與有，並非對立的，約緣起的生滅，世俗的假名，一切法皆是如幻假有；約緣起的寂滅，自性畢竟空，不但有情所執的我是空、有爲空、生死空、煩惱空；即便是聖者所證得的無爲法、涅槃法、菩提法，也無非是假名安立，本質都是空的。這就是與衆不同的空宗。
四、空義的分類
佛教經論處處說空，這不只爲理論的探究，更重要的是凡聖之間的分水嶺、修證的重心所在。道理上，高談闊論，對叁藏十二部經多麼博學，研究多麼精深，可是如不能正知于空，則偏離佛法中心思想，把握不住其宗旨何在。涉及修證問題盡管口口聲聲要斷煩惱、得解脫，看來如何地勇猛精進，但如不與空相應，未證入于空，則距離解脫的目標，還相當遙遠。
關…
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