唯識學的實踐

　　葉少勇

　　了解了唯識與叁性，可以說已經基本把唯識學的理論框架概括了，可是唯識學不單是一門理論，更是一個實踐體系。

　　現在佛教內部流行一個趨勢，就是強調實修而貶低理論，好像誰重視理論就說明他沒有修行似的。持這種觀點的人其實是既不懂理論又不懂修行。佛教的經典看似浩如煙海，可是都是教人如何修行。這就好象一個人要爬山遊覽，如果僅把地圖研究了一遍就覺得夠了，不用爬山了，實際上一路風光一點也沒見到，這樣的紙上談兵固然是不可取的；但是，若走另一個極端，不看地圖就匆匆上路，費勁不說，要是走上岔路，甚至誤入險途，豈不冤枉!兩全其美的辦法，先仔細看看地圖，再揣著地圖上路。因爲僅靠看地圖的初期印象，畢竟還是模糊的，帶著地圖，邊走邊印證，越走越明了，登至頂峰，扔掉地圖，一覽衆山，豈不美哉!

　　我們凡夫的錯誤執著根深蒂固，心性又頑劣，如果不能首先說服自己，不能深切地認同佛教的世界觀、人生觀，就不可能落實到修行實踐上。缺乏明晰的理論思維，僅靠體驗或是情感的信，認識肯定很模糊，信心就不會堅定，稍遇挫折就會動搖，難怪竟然有—些佛弟子跟著“*輪功”跑了。信佛不是相信佛的法力無邊、有求必應，而是相信佛所說的道理就是真理。唯識學是硬道理，看似艱深，解決的全是硬碰硬的問題，是把我們思想上的疙瘩全解開，以求堅定地踏上修習之路。

　　佛教的中心，就是“無我”，可以說，這個“我”是萬惡之源，所有的惡行都是爲了這個莫須有的東西而犯下的，爲此還得受報應，你說冤不冤!另一方面，但凡善的事情又都和“無我”有點關系，大公無私，舍己爲人……忘我也可以說是淺層次的無我，這些世間提倡的品德，都可以說是無我的一種表現，如果真地按照佛陀指授的方法上體悟無我，價值是不可估量的!所以，講唯識也好，叁性也好，看似很複雜，都是爲了讓人們打心眼裏認識到無我，能真正以“無我”來看待一切事物，以“無我”的方針指導我們的行爲乃至起心動念，這不是鑽故紙堆的學術研究，而是我們每時每刻所要面對的修行!

　　唯識學的修習實踐內容深廣，這裏簡單談一點止觀的關系。佛教修行的主要內容，就是對治顛倒的我見，其方法就是通過止和觀。止就是攝心專注不散，觀就是體察法義，以智慧觀照萬事萬物。止和觀是互相增上的，認真地學習和思維無我的道理，以此正見觀照世間諸法本來虛妄，才能做到心不攀緣，止息了散心，又能更好地體悟法義，照見諸法的真實面目，這就是止觀雙運。單就“止”來說，並不是佛教所獨有的，許多外道的修行方法都可以獲得相當的定力，而無我的觀修方法卻是佛教所獨創的。韓鏡清先生把唯識的觀修總結爲四句話，叫做“四有四無無障礙觀”：

　　只有相似相續，沒有常一不變；

　　只有相互依存，沒有獨立存在；

　　只有能分別識，沒有所分別相；

　　只有一隱一現，沒有真正顯現。

　　“只有相似相續，沒有常一不變”是講無常：“只有相互依存，沒有獨立存在”是說沒有獨立實有的我；“只有能分別識，沒有所分別相”就是唯識的唯能無所，只有能認識的識，沒有所認識的對象；“只有一隱一現，沒有真正顯現”是指種子與現行交替的緣起規律。結合咱們剛才談的唯識與二性的內容，這四句話的意思已經很清楚了，總的來說就是在依他起性上不增益遍計所執性。

　　“四有四無”，就是讓人家時時以唯識的觀待方法提醒自己，到底什麼是有、什麼是無，有要如實地有，無要如實地無。現在好像很流行“現實”兩個字，說“你們佛教這一套太不現實！”可是我們認真想想，從小到大，甚至是無始以來，我們哪一天現實過

　　我們哪一天認識到了宇宙人生的真實面目

　　不識真實，何談現實!佛教的目的，佛陀言傳教化的目的，就是讓我們時時對治自己習以爲常的錯誤認識，就是每時每刻面對現實、認識現實！什麼是現實

　　就是佛教中不厭其煩所強調的——無我!唯識的實踐，正是以無我爲小心，聞如是教，思如是理，行如是觀，得如是證。