唯識真僞對照

　　守培法師

　　萬法唯識，有何真僞之可言耶？曰世有以銅作金，以金作銅者。複有知金非銅，知銅非金者。然此知者，見金銅錯亂，必指金銅而言曰：此真也，彼僞也。然金銅未分別時，雖顛倒錯亂，而金者自金，銅者自銅，而不隨其錯亂變金作銅，變銅爲金。既分別後，雖明白真僞，而金者自金，銅者自銅，而不隨其明白變金爲真，變銅爲僞。如是金銅自金銅，真僞自真僞，說真僞者，不妨于金銅，而金銅不能無真僞也。尤不但以銅作金也，複有以鉛錫而作銅者，是則僞中有僞，而僞複成真矣。僞從真起，真從僞起，真真僞僞，實難明辨。吾人處此真僞混淆之世，若不具擇法眼，鮮有不爲真僞所迷者。是故余讀書，雖是佛典，亦必親驗其境，而後可，恐爲他人舌根所瞞也。

　　唐窺基法師者，玄奘法師之高足也。智慧超拔，震旦之相宗之創始者也。作述繁多，凡一言一句，學者皆奉爲圭臬。與基師同時諸師，及諸前輩之著作，皆鄙視之，謂于相宗之正旨未圓成。此如金與銅混處，而不能辨矣。基師博學，精文章，加之顯貴之子，故樂從者衆，所以壓倒群衆也。然只一時而已。考宋元明清藏經中，皆未收錄，基師因人而興乎？余觀基師之作述，廣而博，信其然矣；然于教理，猶多美中不足。近與友人相問難，承引基師所述《唯識料簡》一段，爲料簡之要旨，余乃知基師未明教理之所以然。然余欲表示其謬點，複恐有礙基師之法相，隳學者之進心，而基師寂中，必不我樂矣。或曰：此非善思也。佛說：“依法不依人”。爾若護基師之短，隱佛法之長，是重人而輕法也。佛法爲出生死之道路，衆生迷于道路，徘徊生死，知者任其迷而不加以指導，其違納子之天職爲何如耶？若夫基師之功，與其過，當舍其短，取其長。若因其短，舍其長，是學者自不知好惡，而爾何與焉？再則，菩薩智慧未圓，理應有見不到處，而菩薩必無自滿之心。基師既爲菩薩，下度衆生，必有上求佛道之志，果能發明彼之不足處，基師必含笑寂光，何不樂之有也？但果以一己之長，成前人未成之功，如寸木加于層樓之上，不得謂之智過古人也。余聞或者之言，不覺心爲之動。然彼之謬點，最不易明。以僞有二義：一如佛說心外無法，彼說心外有法，真僞相反，如黑鐵與黃金，此僞最易明也。二如心外無法，彼亦曰心外無法，真僞相同，如黃金與黃銅，此僞則不易明矣。今基師說唯識，與佛說之唯識無二，如黃金與黃銅雜處，非精于金者不能辨；又非精于金者不能信其所辨。此所以最不易明也。或曰：爾不聞諺雲：不怕不識貨，但怕貨比貨乎？此雖俗人之語，亦自然之理也。若二貨對照，不論識與不識，真僞自分矣。余然其言，遂依佛說中道之義，聯成彼類之語，與彼對照，使不識中道者，與誤認中道者，辨其中道之真僞。然有真有僞，終非究窮之論。如基師以前譯爲僞，以自爲真。余則複以基師爲僞，而亦以自爲真。豈知後余者，不複以余爲僞乎？或更有真也僞也，皆不足以爲真，而有非真非僞，離名離相，不落言诠者在，則余等之論，皆剩言矣。然雖如是，如渡河之舟，雖知舟不是彼岸，而欲登彼岸者，又不可無此舟。余亦知真僞不是唯識，而欲爲學唯識者一辨真僞。

　　唯識料簡，依解深密經等，說一切法唯有識雲：

　　心外無法，遍計執無。 內識非無，依他圓成有。

　　遍計無故，我法俱遣。 依他圓成有故，真俗皆存。

　　我法遣故，破其有執。 真俗存故，破其空執。

　　離有離無，顯示中道。

　　料簡雖曰：依解深密等經說一切法唯有識，其實皆自僞造，非經之真義也。經之真義如何，請試言之：

　　緣生無性，遍計是無。 種性不無，依他是有。

　　遍計無故，破其人執。 遣依他故，破其法執。

　　人執破故，離諸有邊。 法執破故，離諸無邊。

　　離有無邊，顯示中道。

　　以上兩種唯識中道對照，其同處，皆曰離有無邊，顯示中道。其不同之處，第一在心外無法。相宗說遍計無，是心外法；依圓有，是心內法。噫！心豈有內外耶？心外之法，我心焉知其有無耶？既爲我心所知，焉得在我心外耶？佛說心外無法者，言其法法唯心，除心而外，更無有法。若心外有一法可見者，不論內外，鹹名外道見。以叁自性皆唯心之所變，皆是所遣之法。所以解深密經說：叁無性也。

　　第二不同之點在叁自性。相宗說叁自性指定依他是緣生法，其余二性，浮泛不實。謂遍計性相都無，簡直無法可指。謂圓成是遣遍計所顯之空。名曰叁自性，實則緣生法一自性而已。佛說叁自性，收攝十法界所有法。第一遍計性，即因緣所生法，是爲六凡所有法。第二依他起性，即因緣自性(五大種性)，是爲二乘所有法也。第叁圓成實性，即真如妙體，是爲諸佛菩薩法也。此叁自性，在當界皆是實有之法，故皆稱自性。佛眼觀之，皆假立名目，故曰叁無性。如相宗說，非但攝法不盡，而又認法不真，叁性皆僞也。

　　第叁不同之點在我法二執。相宗說，能緣之我，是爲我執；所緣之法，是爲法執。佛說世間緣生法，空無自性，凡夫執以爲有，是爲人我執。佛說諸大種性，由分別而有，即從真如上假立名目，二乘計以爲空，是爲法我執。如相宗說，一人皆有二執。佛說凡夫唯有人我執，無法我執。彼不思有二執，即有二我，一人二我，其謬可知矣。如相宗說，二乘無人我執，但有所緣之法執。彼不思能緣所緣是對待而起，無能緣之我，而有所緣之法，猶如皮去而毛存，其謬可知矣。如相宗說，我法二執，是心外法，非唯識之所變。試問：我法二執，從何而有耶？若曰執從心起，則違自說，非唯識所變。若曰不從心起，則心外有法，同與魔說。而且執從心起，是凡夫現前之境，說非心所變者，常情所不許。若許我法從心變起，則同依他。然則，我法可遣，依他亦可遣。依他不可遣，我法亦不可遣，同是心所變故。可證佛說：法法唯心，心外無法之說，顛撲不破矣。

　　佛說凡是緣境之心皆名爲執，所謂執持其所緣之境也。心若離境，即名破執。如是可知破執，非遣境不可矣。如相宗說，能緣爲我執，所緣爲法執。又雲：破我法，不破見相二分。試問：除能緣所緣而外，何處更有見相二分耶？除見相二分而外，何處再有能緣所緣耶？再有一問：破我法二執後，還有所見之法否？見即所緣之法執未破，不見則不得名爲依他有，二邊俱墮矣。難曰：若有所見，即名法執者，如來見真如，亦有所見，何以不名法執耶？答曰：爾只聞如來見真如，不解如來如何而見真如耶？如來見真如者，離世間有法，離出世無法，離一切法見，名爲見真如。豈同凡夫能所對緣名爲見哉？經雲：文殊昨夜起佛見法見，被如來貶向二鐵圍山。可知凡有所見，皆是執情也。若曰：隨意而見，不起分別，即不名執者，比如初生乳兒，見境不生分別，可名破執者否？可，則乳兒已成佛。否，則乳兒不無執見。相宗不遣依他，而破我法二執，二執皆僞。

　　第四不同之點在真俗二谛。相宗說遣我法二執，存真俗二谛，二谛外有二執也。佛說真俗二谛，即我法二執，破二執，即破二谛。所謂谛者，實有之境也。俗谛即凡夫境，凡夫以世間因緣所生法爲實有，其余叁乘真境不得而知，是故凡夫唯有俗谛也。除俗谛外，別無所緣之境，是故俗谛即凡夫之人我執也。真谛是二乘境，二乘以偏空爲實有，已了世間有法皆空，故無俗谛；不見諸佛真境，故無中谛；是故二乘唯有真谛。除真谛外，別無所緣之境，是故真谛即二乘法我執也。第一義谛，即諸佛菩薩境，諸佛以真如爲實有，已了凡夫二乘之境皆空，故無真俗二谛，是故諸佛唯有第一義谛。諸佛見真如，不見而見，無能所緣，故不成執也。相宗只聞二谛之名，未了二谛之真義，故成僞也。

　　第五不同之點在離有無邊。相宗說：遣我法，破有執；存真俗，破空執；名爲離有無邊。彼不思俗谛即有也，真谛即空也，存真俗二谛，離有無二邊，猶揚聲而止響，其僞可知矣。佛說遣遍計，破凡夫我見，名爲離有邊；遣依圓，破二乘法見，名爲離無邊也。

　　第六不同之點在顯示中道。相宗以遍計爲無，以依圓爲有，置中道于叁自性之外。不知叁自性之外，更有何法名爲中道耶？其爲空名而已矣乎？佛說遍計空，依他假，圓成中道。二邊不離，中道不顯，則世出世間所有之法無不空。若有一法存在，非有即無，則不得名爲離有無邊。以有法在故，中道不顯，唯識不成。畢竟離盡有無之邊法，無能所，絕對待，是爲中道顯，唯識成。

　　佛說離有無邊，顯示中道；相宗亦學佛說，離有無邊，顯示中道。名則同矣，義則異焉。猶如黃金黃銅，黃相同而體質異。以銅亂金，是以余曰僞。