70.鹌鹑與白鷹

　　雖然縛悉底比丘從未被佛陀責備過，但他卻很清楚自己的不足之處。縛悉底在修行道上，仍有一大段的路要走，但他對降伏六根的精勤和意志，則可能就是佛陀再沒有對他多作批評的原因。每當有其他的比丘或比丘尼被糾正的時候，縛悉底都會以他自己犯錯的心情去聽受訓導。他這樣的學習態度，使他在修行上有很多的進益。他尤其留意佛陀對羅睺羅的訓示。羅睺羅在修行上已有很大的時展，這也間接令縛悉底在修行上獲益不淺。

　　一次，他倆坐在森林附近一處草坪上的時候，縛悉底對羅睺羅訴說他對于自己能成爲佛陀的弟子，是感到如何的幸運。他透露自己已對欲世的生活全無留戀，因爲他已嘗到真正的平和、喜悅和自由。羅睺羅告誡他說：“你現在這感覺可能是真的，但別這麼容易自滿。修行最重要的，是要不停看守著自己的六根，作它們的主人。就是佛陀的大弟子們，也從來不敢在這方面的修行上有半點松懈。”

　　羅睺羅告訴縛悉底關于一位才智過人，又有言語天份的懵祗沙比丘。他同時也是一個很有才華的詩人，曾作了幾首偈頌來贊美佛、法、僧。佛陀對他的詩偈也甚爲欣賞。最初加入僧團的時候，懵祗沙是在舍衛城外依止尼拘律樹伽毗比丘的。尼拘律樹伽毗去世後，懵祗沙便前來祗園精舍。一天，他與阿難陀在外面乞食時，懵祗沙告訴阿難陀他心中很是困惱，並希望阿難陀可以給他輔助。原來懵祗沙對幾位前來精舍供食的少婦，心中起了非份之想。阿難陀很明白，像懵祗沙這樣的一個文人雅士，是會很容易爲美色動遙的，于是，阿難陀刻意利用懵祗沙對美感的敏銳，來引領他用美的角度去看轉迷成悟的大道，使他不再執迷于障礙修行的刹那嬌豔。阿難陀教他如何用覺察之光照亮所有法的空性與無常。依著阿難陀的指示去做，懵祗沙終于成了他感官司的主人。有感于這次的經驗，懵祗沙寫了一首僧衆日後都耳熟能詳的詩：

　　披上袈娑後，我仍像水牛盼食般，追逐欲望。

　　自覺慚愧！

　　大將之子，

　　擅于箭術，

　　竟能沖出

　　千軍之重圍。

　　安住專念中，

　　就是美女當前，

　　也不會被征服。

　　我追隨的世尊

　　如太陽之光。

　　在此道上甯靜漫步

　　欲念全消。

　　成了自己感官的主人，

　　我平步前行。

　　雖遇無數障難

　　卻動搖不得我的平穩。

　　由于懵祗沙天賦才華，他有時不免會貢高我慢、漠視他人。幸而勤修專念，所以能夠自知驕慢的生起。就這個主題，他也作了一首偈：

　　喬達摩的門徒，

　　降伏你們的傲慢！

　　恃驕之道

　　只會導致苦惱。

　　掩藏我慢的人

　　正步向地獄，

　　一如那個趾高氣揚的，

　　全無兩樣。

　　倒不如以平和的心

　　尋找幸福。

　　修習專念

　　實踐叁學。

　　要得真正成功

　　必先降估驕慢。

　　又由于懵祗沙的徹視深察，他已因超越煩惱的障礙而有了很大的變化。舍利弗專者也證明懵祗已證得“不還”的果位。他開悟那天，作了一首詩以表達對佛陀的感激：

　　沈醉少年夢

　　我四處遊蕩，

　　穿越郊野和市井，

　　直到得遇佛陀！

　　以純碎的慈悲，

　　佛陀與我分享妙法。

　　信念蘇醒

　　我披上伽婆。

　　住于察覺中，

　　身心專注，

　　感恩覺者

　　我才得證叁學！

　　光明的種子

　　世尊廣植四方。

　　衆生沈論暗黑，

　　他給我們引見大道

　　四聖谛、

　　八正道、

　　平和、喜悅與自在。

　　他的言教深奧，

　　一生無咎清高，

　　他巧導衆生解脫。

　　此恩此德難圖報！

　　在一次特別爲年輕比丘舉辦的教壇上，舍利弗尊者以懵祗沙比丘爲例。他告訴學僧們，在懵祗沙修行的初期，他遇到很多心境上的困擾。幸而他對修行的堅定，使他把這些境界降伏，證得真慧。因此，舍利弗告訴這班年青僧人，“千萬不要墮入任何心理不平衡的狀況之內，不論是自悲還是自大。如果修行正確的專念，你便能夠察覺得到心內和身外的一切活動，因而不會容易被困于其中。學會怎樣把持六根，就是在大道上進展的至妙之法。”

　　聽著羅睺羅訴說懵祗沙的事迹，縛悉底感到自己已經很熟悉懵祗沙。雖然他曾與懵祗沙見過面，但卻未有機會與他真正交談。他決定打個機會跟他結交，因爲他知道在懵祗沙的修行經驗中，有很多值得他學習的地方。

　　縛悉底還記得佛陀一次曾用海洋來比喻把持六根的修行。佛陀說：“比丘們，你們的眼睛，就像潛藏著怪獸、旋渦和險流的深海。如果你們不循正念，你們的船只便會被海怪、旋渦與急流襲擊和吞噬。同樣地，你們的耳、鼻、舌、身、意、也是危機四伏的。”

　　回憶起這些說話，縛悉底的理解倍增。六根果真是如海洋般，隨時公有被暗湧淹沒的危機。羅睺羅的忠告實在是值得聽從的，他真的不可以太自滿。佛陀教化的修行，最重要的，是持之以恒。

　　一天下午，坐在祗園精舍的房子外面時，佛陀給一些比較年輕的比丘說了個故事，提醒他們要把持六根，以免迷失于昏沈惘亂之中。佛陀述說：“一天，一只白鷹低飛，迅速地用它的利爪捉拿了一只鹌鹑。白座鷹再飛上高空時，小鹌鹑開始痛苦起來。它埋怨自己沒有吸從父母之言，留在父母指明的安全地帶。它自歎：“早知落得如此下場，我就聽從他們的話了。””

　　白鷹問道：“那麼，你的父母叫你這可憐蟲留在那裏？”鹌鹑答道：““在那剛翻過泥土的新田。”

　　出乎鹌鹑的意料之外，那白座鷹竟然說：“我隨時隨地都可捉到任何一只的鹌鹑。我就讓你回到那田裏多活一小時吧。一句鍾後回來，我就會再把你捉回，捏破你小脖子，把你吃掉。”白鷹于是滑翔而下，暫時在新田裏釋放了鹌鹑。

　　小鹌鹑也出人意表，竟立刻爬到一堆剛掘起了的泥土上面，站在那裏挑怒白鷹。“唏，白鷹，你爲何要多等一個小時？爲什麼你不現在就來抓我？”

　　怒火上冒，白鷹把雙翅貼緊身旁，直沖下田去，這時，鹌鹑第一時間閃避，躲入了那堆泥土下面的凹坑。白鷹飛到那土堆時，利爪剛錯過了鹌鹑，更因爲沖力太猛，它撞地而死。

　　“比丘們，你們一定要時刻專注于防守著六根，作爲它們的主人。如果你們稍一不慎，離開正念，便會墮入魔道，危險重要了。”

　　僧團裏的一些誠懇而又天資聰敏的年輕比丘，令縛悉底感非常鼓舞。一天，他和另一些比丘一起前往質多家裏應供。質多一向都潛心學佛。由于他有廣大的心量，人們對他的尊重和愛戴，如同敬重給孤獨長者。質多一向喜歡宴請高僧到他家裏，接受他的供養和研討法理。這天，他請了十位大弟子和兩個年青的比丘，縛悉底和伊師提婆。供食完畢，質多向各僧人鞠躬作禮怕，請教比丘們說：“各位尊者，我曾聽過佛陀開示梵網裏說的六十二種外道學說。我又曾聽過其他教派的信徒提問有關生、死和靈魂的問題，如：世界是有限還是無限、短暫還是永久、身心是一還是二、如來死後會否繼續存在、他是否會同時存在和不存在、或非存在和非不存在。尊者們，這些玄見密論，實從何而生起？”

　　雖然質多已再叁提問，但沒有一個比丘敢對質多的問題作出解答。縛悉底開始覺得有點窘，耳朵漸紅。就在這時，伊師提婆打破沈默。他望著長者比丘問道：“尊敬的長者，我可以解答質多居十的問題嗎？“

　　他們答道：“比丘，你可依隨你的意思回答他的問題。”

　　轉過頭來，伊師提婆對質多說道：“善士，這些見解和問題，都是來自他們的我執妄見。只要他們擺脫了有獨立個體這個概念，他們便不會再被這些問題纏擾了。”

　　質多顯然覺得這個年青比丘的答覆很不錯。他說：“尊者，請你解釋清楚一點。”

　　“一般沒有機會接觸正覺之道的人，都會以爲自己就在身體之內，又或身體是在自己之中。同樣地，他們也以爲感受與自體無異，又或感受存于自體之內和自體存于感受之中。這些人對思想、行念和意識，都是持著同樣的見解。他們都被困于有個“我”的妄見之中。也就是因爲這樣，他們才會落于那梵網經裏所說的六十二妄見，因而産生那些有限無限、短暫永恒、是一是二、存在不存在等疑問。持多居士，當你勤習修行，破了我執這個妄見的時候，你便會發覺這些一都是絕無意思的問題了。”

　　說下去，質多越發覺得這年青比丘答得動聽。他虔敬的道：“尊者，你是那裏來的？”

　　“我來自阿般提。”

　　“尊者，我也曾聽聞過一個從阿般提來的比丘，他名叫伊師提婆。據說這位比丘很了不起，聰明能幹。可惜我只聞得其名，而未機會與他會面。你有見過他嗎？”

　　“有，質多。我有見過他。”

　　“尊者，那你可否告訴我這位天才的年輕僧人在那裏？”

　　伊師提婆沒有回答。

　　其實，質多早就估到這位年青比丘就是伊師提婆。他于是問道：“閣下是否就是伊師提婆比丘？”

　　“對，大人。”伊師提婆答道。

　　質多高興極了。“這真是我極大的榮幸！尊敬的伊師提婆尊者，我的芒果園和我的住所都設備齊全，是體憩的好地方。我希望你會時常來探望我們。我們將會樂意供應你各種需要一如食食物、衲衣醫和住宿等。”

　　伊師提婆沒有作響。比丘們謝過質多後便離開了。之後，縛悉底聽說伊師提婆一直都沒有再回去探視製質多。伊師提婆不求贊譽和美食。就是得到一個如質多般有名望的人供養，他也一不動心。雖然縛悉底再也沒有遇見伊師提婆，但他給縛悉底留下的那個聰穎謙遜的比丘形象，則深深錢記在縛悉底的心裏。縛悉底發願要以伊師提婆爲榜樣，更希望有機會路過阿般提的時候，前去拜訪他。

　　縛悉底知道佛陀是如何的喜歡那些有決心、智慧、以及關懷別人和給人快樂的年青比丘。佛陀曾表示他全寄望這些年輕比丘承傳他的法教于後世。但縛悉底察覺到，無論對什麼年紀和根性的比丘，佛陀都一視同仁，盡心心力的去教導他們。有一些比丘，是會遇到較多的問題。其中有一個比丘，就曾經六次離去再返，而仍然得到佛陀的歡迎，給他重試的機會。就是對那些連觀息十六法也不能牢記…

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