51.慧　藏

　　第十叁次雨季安居後，佛字母回到舍衛城。縛悉底和羅睺羅都跟著他。這是縛悉底首次來祗園精舍。發現這裏幽美的環境十分適合于修行，他實有點兒驚喜。祗園精舍涼快清新，氣氛友善。每人都熱誠的跟縛悉底微笑。他們都知道看顧水牛經是因他的啓發而講說的。縛悉底堅信在這種互相扶持的氣氛下，他的修行一定會有很大的裨益。他開始明白到“僧”的重要性，一些也不比“佛”和“法”爲少。僧伽就是一起修習覺察之道的團體。它能提供支援和轉輔導。皈依僧寶是必需的。

　　羅睺羅剛好二十歲了。舍利弗爲他授戒爲具足比丘。團裏的僧衆都替他高興。給羅睺羅授具足戒之前，舍利弗已先給他特別的教導。縛悉底那幾天也和羅睺羅一起，以能從舍利弗的教導中學得更多。

　　羅睺羅受戒後，佛陀也花了點時間教導他不同的觀想法門。縛悉底也被邀旁聽。佛陀教他們觀想六感根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六塵境：色、聲、香、味、可碰觸之物和心所生起之物象，以及六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、心意識。佛陀教他們如何深入地觀察這十八個感受的境界。這些境界又稱爲十八界，包括了六感根、六塵境、和六種感受意識或內塵。人對事物的體會，全都是根塵相應而産生的。十八界都是互依互存的，因而它們都沒有常性和獨立性。了解這個道理，便可以徹見萬法無自性的實相，隨而超越生死。

　　佛陀很詳盡的給羅睺羅解釋空無自性的真理。他說：“羅睺羅，在色、受、想、行、識這五蘊之中，沒有任何一蘊是恒常和有獨立實體的。這個色身不是有個我。這個色身也不是屬于某個我的東西。所謂的我，不能在色身裏找到，而色身也不能在所謂的我裏找到。

　　一般有叁個對我我性的見解。第一，是色身就是我，又或受、想、行、識都是我。這就是認爲“蘊是我”的信念，也是第一個錯誤的見解。但當我們說：“蘊非我”的時候，又墮入了第二個錯誤的見解，因爲這便是相信我與蘊實乃獨立存在，而蘊只不過是我所擁有之物。這第二個錯誤見解，稱爲“蘊異于我”。第叁個錯誤見解，就是相信蘊中有我，我中有蘊。這便是所謂“蘊我互存其間”。

　　“羅睺羅，修禅觀空，就是細觀五蘊，以能體悟它們非我、非屬于我、和非與我互存其間。一旦破除了這叁個妄見，我們便可以體驗到“萬法皆空”的實相真性。”

　　縛悉底在祗園精舍留意到一個名叫長老的比丘。他永遠都是獨行的，又不和別人談話。雖然長老尊者沒有打擾別人或違反戒律，但縛悉底總覺得他不是真正與僧衆和合共處。一次，縛悉底想與他談話，但他卻全沒反應的走開。其他的比丘都稱他爲“獨行俠”。縛悉底常聽到佛陀鼓勵比丘要避免閑談，多作禅修和鍛煉自足。但縛悉底感覺到長老尊者的自足生活，似不合乎佛陀所說的願意。困惑不解，縛悉底決定找佛陀替他釋。

　　第二天開示的時候，佛陀請長老尊者出來。佛陀問他：“你是否喜歡獨處，做任何事都不靠別人，以免和其他的比丘有所接觸？”

　　他答道：“是，世尊，那是對的。你曾囑咐我們要盡量自足和獨自修行。”

　　佛陀轉過身來，對僧衆說道：“比丘，我會再闡釋自足的意思和較適當的獨處方法。一個自足人生活在專念之中。他察覺到每一刻發生的一切，無論在身體上、感受上、心上和心物上。他懂得如何在當下的一刻體察事物。他並不追逐過去，也不迷失于未來，因爲過去的已不可再，而未來的也真的未到來。生命只存在于當下的一刻。我們失去此刻，就是失去了生命。生活于當下的一刻，才是更好的獨處方法。

　　比丘們，什麼是“追逐過去”的意思呢？追逐過去就是把自己陷于一些已經過去的念頭之中，諸如你從前的樣貌如何、感受如何、所據的地位、或曾經曆過的苦與樂等。這些念頭都會使你紀纏于過去。

　　比丘們，什麼是“迷失于未來”的意思呢？這就是把自己迷失于對未來所生起的念頭。這些念頭包括對未來的憧憬、希望、恐懼和擔憂。你會猜想自己將來的外貌、感受、喜樂與苦惱。這些念頭只會令你爲未來而困擾。

　　比丘們，快回到此刻，以能直接與生命接觸和洞視生命。沒有與生命直接接觸，是沒可能徹視生命的。專念地生活可以帶你回到現在此刻。但如果你被目前的事物引起了欲望渴求和焦慮，那你又會失去專注，因而不能活在當下了。

　　“比丘們，一個真正懂得獨處的人，就是他在人群之中，也必定是生活在當下一刻的。如果一個人在森林裏深裏居獨處而不專注于當這刻，反而徘徊在過去未來，他便不是真正獨處了。”

　　佛陀用一首偈語綜合他所說的：

　　不要追逐過去。

　　不要迷失于未來。

　　過去的不再。

　　未來的未來。

　　徹視生命的當下

　　此時此處，

　　行此道者

　　安穩自主。

　　我們必需今天精進。

　　明天已太遲。

　　死亡隨時將至。

　　那有商討之宜？

　　智者稱贊那些

　　日與夜

　　專注生活的人

　　爲“更殊勝之獨處者”。

　　說過偈語後，佛陀向長老道謝，並請他再就座。佛陀沒有嘉許或批評長老，但長老比丘很明顯地對佛陀自足和獨處的意思，已更爲了解。

　　當晚法會中，縛悉底聽聞衆大弟子們對佛陀早上的開示非常重視。阿難陀尊者重覆佛陀每字每句的開示，包括偈語在內。縛悉底一向驚歎阿難的記憶。就是佛陀每字的語氣，阿難陀也記清清楚楚。阿難陀覆滅述完畢，摩诃迦遮羅站起來說道：“我提議把佛陀今早的開示綠成經典。我更想建變色鏡將它名爲“獨處殊勝法經”。每個比丘都熟讀此經和把它實踐修行。”

　　摩诃迦葉站起來支持摩诃迦遮羅的建議。

　　第二天早上，比丘們在外出乞食時，遇到一群在田邊嬉戲的小童。小童捉了一只蟹，而其中一個男孩用食指把它按住，再用另一只手撕下它的一只爪。觀看的兒童，都拍掌觀呼。那男孩十分滿意同伴們的反應，于是便再接再勵，逐一把全部的蟹爪剝落花流水。跟阒，他便扔掉蟹身落的田裏，再捕捉另一只。

　　小童見到佛陀和比丘，都向他們鞠躬作禮，才再繼續折磨下一只蟹。佛陀叫他們停止。他說：“孩子們，別人把你的手腳撕下來，你們會覺得痛嗎？”

　　“會，大師。”小童答道。

　　“你們知道蟹也和你們一樣，會感到痛苦的嗎？”

　　小童沒有作答。

　　佛陀繼續說：“蟹也如你們一般要吃要喝。它們也有自己的父母、兄弟和姊妹。你們令它痛苦，它的親人也會痛苦。仔細想想你們的行爲吧。”

　　小童似乎知道過錯。看見其他村民已前來圍觀，佛陀便乘向說教慈悲之法。

　　他說：“所有衆生都有權享受安穩。我們應該保護生命和盡量給大家幸福。所有衆生，不論兩足或四足，泅水或飛翔的，都有生存的權利。我們不應傷害或殺戮其他衆生，更應保護生命。”

　　“孩子們，就如一個母親可爲她愛和關懷的子女犧牲一樣，我們也應該擴闊心懷，去保護所有衆生。我們的愛，應該散播到我們的上、下、內、外、的一切衆生。無論日夜、行住坐臥，我們都應該活在此種愛心之中。”

　　佛陀叫小童放走剛捉來的蟹。然後，他又對衆人說：“靜思這種愛心的人，首先會給自己帶來快樂。這樣做，你會睡得好，而醒來更覺自在。你不會造惡夢中憂悲苦惱。同時，你也會得到周圍的人和物所保護關懷。你用愛心和慈悲對待的人，會帶給你很大的喜悅。而他們自己的痛苦，也亦會慢慢消除。”

　　縛悉底知道佛陀有心對兒童施教。爲了幫助這方面的弘法，他和羅睺羅便在祗園精舍開了一些爲兒童而設的學班。在年青的在家衆幫助之下，年輕人每月一次聚會學法的機會。善達多的四個子女都很幫忙，唯獨是兒子迦羅比較沒興趣聽法。他參加的原因的，也只是因爲喜歡和縛悉底一起罷了。幸好他的興趣也日益增長。大王的女兒，跋吉梨公主，也十分支持這些學班。

　　一天，是圓月之日，她囑兒童們帶鮮花來供送給佛陀。小童從家裏的園中或路之上的草野間摘下花朵，帶到精舍來。跋吉梨公主，則在宮中的蓮池裏采了一束蓮花帶來。他們來到佛陀的房子，才發覺佛陀正在法講堂裏准備給僧衆和在家衆開示。公主引領孩子們悄悄地進入講堂。成人們都讓路給他們通過。他們把鮮花放在佛陀前的桌子上，然後鞠躬頂禮。佛陀微笑著鞠躬回禮。他示意孩子們坐在他面前。

　　佛陀這天的法會很是特別。小童坐下後，他便慢慢站起來。他拿起一朵蓮花，在衆人前舉起來。他沒有說任何的話。每人都坐得很定。佛陀繼續提著蓮花一段時間。衆人都大惑不解，心裏猜想著他這樣做的用意。跟著，佛陀望向衆人，淡然一笑。

　　他這才說道：“我具真實法眼，妙慧之寶藏，而我剛已給摩诃迦葉傳承了。”

　　每個人都轉過頭來望著迦葉尊者，只見他在微笑。他的目光一直沒有開過佛陀和他持著的蓮花。當大家再回頭望佛陀的時候，他們發覺佛陀也正在望著蓮花微笑。

　　雖然縛悉底有點困惑，但他知道最重要的，還是保持專念。他望著佛陀的同時，也開始觀察氣息。在佛陀手裏的蓮花才剛剛開花。佛陀以極之溫柔高雅的姿態把它拿在手裏。他用大姆指和食指拈著蓮莖，蓮莖又剛好帖在他手掌的彎位。他的手掌一如蓮花般美麗，潔淨美妙。刹那間，縛悉底真正體會到蓮花清高之美。根本就沒有什麼要去思想。自然而然地，他也展顔微笑。

　　佛陀開始說話。“各位朋友，這朵花是奇妙的實相。當我把它在你們面前展示，你們都有機會體驗它。與一朵花的接觸，就是與奇妙的實相接觸。也就是與生命本身接觸。”

　　摩诃迦葉說是因爲與花朵達到接觸，才會先你們而笑。你們的心內不停有障礙，便一直都不能與花朵達到接觸。你們之中有人會問：“爲何喬答摩要舉起那朵花？他這樣做有何用意？”假如你有這些念頭在心中，你便不能真正體驗這朵花。

　　朋友們，在念頭之中失卻了自己，是會防礙我們與生命真正接觸的。如果你被擔憂、懊惱、焦慮、瞋怒或嫉妒所操縱，你便會失去與生命的美好神奇接觸的機會了。

　　朋友們，我手中的蓮花，只對那引起活在當下的人而言，才是真實的。如果你不回到目前此刻，對你來說，這朵花實不存在。有些人可以走過一林的檀香樹，而一棵檀香樹也看不見。生命雖然是充滿苦惱，但也同時滿載奇珍。你們要留心察覺，然後才會發現生命裏的痛苦和美妙。

　　與痛苦接觸並不是要自己失卻于痛苦之中。體驗到生命的美妙也不是要迷失自己于其中。所謂接觸，就是與生命的每刻都直遇契入，以能對它有深切的體驗。只有這樣，我們才可以了解生命的無常性和互依性。有了這種了解，我們才不至迷失于欲望、瞋怒和貪愛之中。那時，我們才得到真正的自由解脫。

　　縛悉底很高興。他高興自己在佛陀開示之前已明白了和微笑了。摩诃迦葉尊者比他先笑。他是縛悉底深知自己不能與摩诃迦葉又或舍利、目犍連、和馬勝等相比。畢竟，他還只不過是二十四歲罷了！

《故道白雲 51· 慧藏》全文閱讀結束。