如何了生死
甲、生死義
孔子曰：“未知生，焉知死”。死生之義大矣哉。世人莫不樂生而畏死，但不先明生，何以能知死。生死本屬一事，有生方有死，了生即了死，了生死即無怖畏，人生最大之苦根始斷。
要了生死，先得明什麼是生，什麼是死。生是個相續之相，何謂相續呢？是繼續相生，不是憑空而有。譬如一樹生子，子再生樹，父以傳子，子以傳孫。一不自生，二不他生，叁也不能說是共生，說是共生，究竟誰是個主呢？四無因不生。生是個虛诳幻化的法，因此死也是幻化的法。就是我這個幻的生相，正在時時敗壞，敗壞到不可收拾，不可維持時，假名曰“死”。所以不自死，不他死，不共死，不無因死。死是個敗壞相，一生一死，如夢的幻起幻滅，暫時像真，畢竟是假。是以學佛的人，不承認有生死，只等于空華觀而已。
“生死”兩個字，平常人總當作肉身的一生一滅是生死，不知一個念頭的一起一滅也是生死。一件事情的一來一去也是生死。本來人的來生，原因一念而起，死時也因緣盡而滅，到精氣神不能維持時，一念放下，即脫然而去。所以一生一死，全憑這一念的主宰，幻心的一起一滅而已。
生死是輪轉無極。經雲：生生死死，如旋火輪，均屬衆生惑業所感。凡人生之初，因愛根所起，與父母之愛根緣會而成。經雲：因淫欲而正性命，是以愛偏于父者爲女，偏于母者爲男。凡父母識神慈祥明達者，每生明慧之子。昏惡邪迷者，每生陋劣之兒。以會合者，氣味有清濁，志趣有高下，無不與相應合，自然而致，未有種因惡而得果善者也。惡人常存惡念，是以子孫亦多惡劣，以種子劣也。然亦有時而種善因，未得善果矣。善人亦有時而得惡子，則有叁種原因，一由于神志一時之迷醉，生兒亦無良善；二因夙世孽債未償；叁因平時教育之不良，故亦無良好子女，社會蒙其害，此即是造業，業又有善惡之分也。
人死是報盡怛化，梵語名曰毋陀，以壽命盡，暖氣散，識神離。此叁法齊集，遂成爲死。壽命者，初生時之願力也。以生時無不乘願而來，願力堅者，種因厚而秉氣長，故多壽。然中途喪促，亦可短命。使地水風火四大之不調，暖氣由減而微，由聚而散，于是心失其主，識神不能會合，離肉體而去，遂成爲死。
生死本有二：一曰分段生死，言生死來去，有肉體分段、相續敗壞諸相。二曰變易生死，即意念心境之變易，無形體之代謝，無壽期之短長，乃迷悟之遷移，無漏之業果，阿羅漢以上之生死也。佛菩薩有二身，一曰法身，證于理體者也。二曰生身，爲濟度衆生。故入生死，托父母胎生，以神通力一時化現之肉身，是曰生身同于分段，而與凡夫異者，彼則業力情牽，此則神通遊戲，彼則被動此則主動而已，故又名曰應化身。
由生達死，不離乎生住異滅四相，生爲緣成，住爲暫住，異爲壞變，滅爲死亡，亦一切有爲法之四相也。
生死之六道輪回，出叁界、往生西方，雖有分段變易之分，但卻同屬幻心之流轉。以生于娑婆者固幻，即往于西方者亦幻也。惟來生娑婆者，爲糊塗渾入，不知其幻而幻化。往生佛土者，爲自在願生，明知其幻而修真，一在未明心以前，一在初見性而後，一在亂時，一在定後，一爲被動無主，一爲有主願強，一爲未斷欲愛，一爲已斷欲愛。然慕西方亦愛也，惟法愛而非欲愛耳。欲愛不淨，不離六道。法愛不淨，不證菩提，以法愛不淨故，遂有九品邊地之分。變易生死尚在，不可名了。以了生死者，大覺成佛也。故世間欲愛未淨，斷不能生西入成就門也。何也？以根本智未得，八識未轉爲大圓鏡智也。
生與死如影隨形，不出十二因緣法。無明是父，愛是母，成就這個惑業，苦到老死爲止，再由老死轉十二因緣，因緣無盡，生死無盡，苦亦無盡。但如何而知入生死，又如何而能了生死，曰覺。又如何而成覺，曰開般若慧。又如何而開般若，曰修。又修至如何而爲究竟，曰明心。以出入生死者，未明此幻心者耳！
乙、無生義
世間一切，本無自性。無自性者，無定義，無主體，無獨立性也。譬如花木之生成，種子、土地、灌溉、人工、陽光，不與會合則不生，離一即不成。果誰爲其獨立自主，又何物而可單指爲花木乎？物物同然，人生亦然。生不可名爲有生，死亦不得名爲有死，以皆緣會也。其生焉，有父無母，有母無父，有父母而無我，皆不可也。其死也，有身無病，有身病而不致死，皆不可也。以畢竟無生，故畢竟無死。以相續相固幻，敗壞相亦幻也。是謂本不生滅，即名無生。
幻心之起焉，依于境，境亡則心空。境亡而幻心仍在者，乃幻心虛構，憑空攀緣過去幻境耳。然則幻心之生，不由他生，不由自生，生不知其生處，是名無生。
幻心之滅焉，因前境消亡而滅，因意念流轉而滅。如正思兄時，幻心中有一兄在也。忽又念友。幻心中轉而爲友矣。于念友時，兄之幻心已滅。則又滅向何處去耶？去必有方，往必有所，不可得也。然則幻心之滅，不由他滅，不由自滅，滅不見其滅處，是名不滅，以不生故不滅，此名無生，又名無生法忍。
人之幻軀，隨心而轉，幻心爲主，主人尚屬是幻，附于幻者，則更幻矣。是以無形之幻心生死固不可得，即有形之幻軀生死亦不可得也。
幻心幻身，兩不可得，但不廢有，以不廢有，故假立生死。然凡夫執幻爲真，執空爲有，以爲定有生死，遂認幻生滅之幻心幻軀爲實有，反認常恒不變之真性爲虛無矣。此無他，執見聞爲實，逐境流轉，入生死而不覺，無智慧以轉之也。世尊從叁昧起，廣度群品四十九年，正爲此耳。故世人欲了無生義，非親證不可，非文字片言所可解悟也。
丙、不死義
上既言無生，則不應再言有死矣。以幻軀有生滅相，假言爲死。究其本體如來藏性，則絕無生死也。所言變易者，亦方便說耳。今姑離如來藏而獨言幻軀之生滅，發明幻軀之生滅相，無不由幻心而建立，則不死之義出焉。
人之取有幻軀者，如電燈之有燈泡。滅者，燈泡滅也，非電滅也。易新燈泡而又明，非燈泡明也，電本存在而複明也。是以燈泡可以常壞、常易，電則終無壞滅。此亦姑以爲喻耳，以電亦生滅也。而此如來藏性，則生生世世，永永存在。人死而認爲斷滅者，此最下劣之見，無因果，無是非，成爲邊見，斷滅見，消極者可以自殺，並廢人事。若可以不愛身者，即可以不愛人，將無所不爲矣。下劣者，可以放膽爲非，落得做小人，贻害社會，放縱顛倒，使善人無爲善人之機，尚複成何世界。此即是最大迷信，人類所不齒也。
凡人初死，靈性常有動作，或使人怖，或使人怪。其實無足怖怪，以此爲中陰生，即魂之飄蕩未定者也。此魂隨緣而往，遇緣而會，遂入輪回。此入輪回之物，即屬不滅不死者。
不滅不死，即屬靈臺智性。則我死者爲何物乎？我之幻軀正如衣之附體耳，衣可蔽舊也，以其變也。凡物由成而壞，由生而滅，必經過若幹次之變壞。其始終不變者，即始終不滅者也。即如我之智性，叁歲嘗味，知爲甘爲酸，老至八、九十歲，此味性仍無老變也。見色聞聲亦然。又人如四肢有疾而割除，肢體可殘，智性終不缺也。初生之兒，叁、四歲即能回憶往事，夙世所讀之書不忘，此又不滅不死之明證也。人之幻軀，實不如一相片之壽，以我五十之年，求四十、叁十時之我，不可得也。甚至求如昨日之我，亦不可得也。而我少年時之像，依然仍在。則我之幻軀，又不如幻象之壽矣。我幻軀之不足恃焉如是，則人死不必悲，只我目前虛度之光陰，不及時求學，以明白心之究竟，碌碌一世，爲可悲耳。
丁、了義分
了有二義，一曰了解之了，屬于理者。二曰了脫之了，屬于事者。理事不二，一了則百了也。
了解雲者，先了解生死是假名，根本不可得。明了上述諸義，則自然無貪戀執著心。而人生最難解決之問題，及最恐怖之死亡，從此徹了，豈不大快！然明理而不達事，仍屬無益，故以了脫生死爲上。
了脫雲者，由修行而實證，證知生死不可得，方是真了生死。茲分別說明如下：
了生死者，非無生死也。二乘以不入六道輪轉生死爲究竟，而不知非究竟也。生死如人之幻來幻去，凡夫爲情見所牽，流浪生死海中，不能自拔，故必脫離。二乘遠離此海，死于有余涅槃，自喜清淨，不起作爲，不度衆生，焦芽敗種，淪于斷滅，是又一生死海，同一不了也。
菩薩不慕極樂，不厭娑婆，大悲心切，故入生死，心不爲情見所拘，雖入而不染，狀似不了而實了也，此真了生死者。
我人首當決定者，在了知生死乃屬幻心之流轉，以覺此幻心者爲解脫，不覺者爲生死。不覺求覺，是以要修，修到覺，即成菩薩，再進一步，覺亦是幻心流轉，故覺亦是生死，必也。覺亦不可得，是名大覺。修到大覺，即成佛。故了生死者，非離娑婆，往西方，即名了也。乃不受情見所縛，娑婆西方，來去無礙，斯是真了。西方是大學部，往生彼土，仍當學習，學習至明心見性，華開見佛，徹了上述諸義，然後了生死耳。
要了生死，還從生死中了，解脫一切煩惱習氣，還從習氣上下手，躲避壓製，終屬無益，必焉初明心要，然後可與習氣奮鬥，越在苦難中求得，越靠得住。山林苦修百年，不如煩惱中一覺，如真實地修煉，則在娑婆一世，勝在彼天上，或佛土過十世也。經雲：此土菩薩，于諸衆生，大悲堅固，一世饒益衆生，多于彼國百千劫行。但此專指初發明道之士，可與習俗奮鬥者言。若造業之衆生根本未明，亦欲如是，則從井救人，還以自殺。口唱了生死，反使生死堅固。是以往西方，比較穩妥方便，乃衆生複執于方便二字，引起貪得，以爲生西容易，終無成就，至可痛已。
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