..續本文上一頁派在精氣神功夫上，以守竅守丹田爲執一之唯一法門、而誤盡蒼生矣。此又誤解“內靜”。兩字，而其弊有由來也。今略論之。古人內靜之功，守之彌笃。但靜坐者，每反覺心之紛亂。此本是靜之初步，如水之能見底者，其上清也。彼以心之紛亂無安著處，遂無形流于壓製，不知心念只有隨覺隨去不理之一法一理，或思有以製止之，皆心上加心，徒增紛亂。且此守一功夫，必靈機活潑者，庶無呆守死執之病。再加心有靜內之見，于是存于肉體之內，久久靜極，自見血氣流轉上下升沈，此時甚覺舒適，且可除病長生。而練精化氣，練氣化神之法以起，功夫深入，自可聚精成形，陽神自頂門而出，然而攝心內定之功，外敬之法，忘之久矣，轉以精氣神爲道，爲心，爲無上妙法，彼心無把持，陽神遠出，逢得小通，不知一遇幻境，心便惑蕩或受驚嚇，即不能回入軀殼而成癫狂，此流弊何可勝道。再加築基不能自然，一涉貪得，又成阻閡，以至腹脹而死。蓋心未動前之精，是爲真精，一動即爲濁精。心著于丹田，氣即隨之，濁精固于一處，不化則脹結，不善化則漏精而死。此全是肉體上危險功夫，究于道何關，此可痛也。然原其初心，未始不想內靜求定，徒以貪得長生不死，或得小神通，誤入歧途。此所以爲外道，余名爲假道真修，以彼用功，實實真切，不似佛門之不究心地，專務名相，用功不自痛切，但利口辯，此爲真佛假修，我當自愧之不暇，何可譏彼外道也。
精氣神本是天然流轉，自有常軌，惟嬰孩能任其自然，以彼妙在無心也。世上惟有兩種人不同，一是多疑慮而人事繁雜，斤斤計較得失恐怖之人，常將此心外馳紊亂，精氣神出于軌外，而無法統攝，是以多病惱而短命。一是外道修持，督促其心，使精氣神硬就軌道，反失去自然，遂易固凝不散，諸病有如上述。故當以嬰兒爲師，每日常若無心，無心則血氣自循軌道而周天，養之厚，則用之笃銳，智慧自由定中出矣。長生之法，即在其中。今一貪取，便是因地不正，不修心而修肉體，即是不正。至于巧立多名，故示神奇，自以爲謹慎從事，不知轉以害人也。彼道家天隱子有言曰：言涉奇詭，適之使人執迷，無所歸本雲。旨哉此言！
道家惟龍門爲正，其用氣功，概不著意。心爲丹田，若存若亡。本來此法，密宗中亦有之，只刹那間暫存，旋即舍去勿守，其心自攝，其神自安，心神安則精氣固，自然無病延年。惟難在有恒而易于忘記。密法專在練心，非以練身。不知密者，每疑爲與外道不異，不知有天淵之隔。密宗專有氣功一門，此爲大手印法，不輕傳授，以非有特殊根基者，防其誤己誤人也。道家取其意而不全，誤于有著，且種種附會，世人譏爲迷信，非無故也。或問化一頑固人與矯正一邪僻人孰難？余曰：化頑固人難且十倍。人每不信，乃引申蒙子之說曰：古民難化，今人易化，以古民性樸，而今民性詐也。蓋樸止也，詐流也。正猶土地，詐猶水也。水可決使東西，土可決使東西乎？斯言雖因唐懿宗之昏庸而發，實是的論。佛門中論上上根器者每取不羁之才，然亦必觀其人是否有福德，而福德又必視其人之天性是否渾厚。是以器小而具世智者，難以入道。
老子雲：知人者智，自知者明。且問知個什麼？知即是慧照，照見人之善處，可以自慚，照見自己不善處，足以自愧。菩薩不見他過，即是心中無物。果能心中無物，更何人我善惡慚愧之可說？根本不可得，即是大明。此所謂爲無爲，事無事，味無味。然而終日未嘗離于爲、廢于事、知于味也。
老子曰：“道之爲物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去。”此一段正表無形性體之萬古恒存而永不變也。此不可以眼見，惟恍惚以心見之。此象爲無形無相之象。精者，金剛不壞之體也，實實信而有據，非斷滅無物之謂也。此中具有恒沙妙用，故不可曰性體，而名曰道。以道之中，無美不備，故曰，以閱衆甫。甫者，美也，如鐵之用變化萬千，無不美備。然全賴乎堅硬之性，其堅硬不可得而見也，無形象也，真精而已。
心性釋義(二)
欲見乎性，須先明心。性爲心之體，心乃性之用，體用非二，皆名言耳。性無形段，常恒不變，不生不滅，非可眼見，故名實相。心爲幻有，緣境而起，似有生滅，而實無生，故名幻心。心發于性，滅還于性，動不見其來，息不知其去，無所從來，亦無所去。言明心者，明此幻象似有去來，尚可以理解，明其爲幻也。言見性者，意見其實相決有，但可自覺，無法以示人耳。實相者，非有相之相也，心息則見，如波止而湛寂之水自顯，能見性者，即同諸佛。以常見此性體，而不爲外境所惑，內見所囿，超然離一切諸相矣。心無所著，則此法性周遍法界，無所不包，故名性海。此人之同具，無別聖凡，以迷悟之分，遂若爲二，悟則處處之見性，雖紛亂之際，亦自了然。心即于境，無惑亂顛倒諸苦，大機大用，發乎至性，遂能無一事而不可應，無一處而不是道，無一物而可迷，無一境而不空，爲超然大自在者矣。
心者，主于中而包羅萬有者也。心者，土也，藏于身而可化生萬法，故名法性身。衆生心心不斷，有如無盡之鎖鏈，若心心心心心聯系而下，是以妄念不斷，幻成生死，而有六道。然此“心”字，明表上無可加，見聞了了，廓然無有，是心之正者，乃名真心。宗門心性不分者，即指此寂然之心爲性，不可分也。若稍加一“丿”則變爲必矣。心取于相即成爲“想”，心上加刃即成爲“忍”，心爲形奴而爲“怒”，心與心如而爲“恕”，心心相互成爲“恒”，心戀往昔成爲“惜”，盡于己之爲“忠”，閉于門之爲“悶”，上下不安之爲“忐忑”，千變萬化皆心上所加，非心之正也，乃妄也，幻影也。而世人獨指此幻妄者，名之曰“我心”，《圓覺經》所謂六塵緣影爲自心相，此生死顛倒之本也，亦即恒沙世界無盡衆生若幹人事起滅變化之所建立也。即佛菩薩之度生弘化，亦如空華之亂起滅耳，豈有實體，然不可言斷滅也。心上雖起萬千變態，而心之本位勿移也，善無所加，惡無所損，此不可移者，亦假名曰“菩提”而已。菩提無相，而真實不虛，乃名實相，此不生不滅之性也。今見無所加之心，爲蕩然無著之心，此無心心也，無心可心，而不動之性見矣。
佛菩薩與衆生皆不能無念，衆生念念有著輾轉系戀，不能有主，外被境奪，內受見惑，遇有著有，聞空執空，乃至修道之士，取道向佛，而自生障，此未見性而沈淪之象也。佛則有心而不住于見，無念而不住于空，不獨迷不立而覺亦不立，寂然常照，虛妙圓靈，不以有念爲患，亦不以無念爲勝。所謂大解脫門者，不可以智知，不可以識識，又豈文字語言所可表哉。然非佛所獨具而衆生不能也。衆生不了生死，不怖生死，不于此中求出路，甘自沈沒，此大可哀也。夫衆生者，惑而已矣。因惑而立生死，枉受諸苦，不知入生死者，此幻心也，出生死者，亦此幻心也。明心者，出生死之法也，智者頓覺，見一“心”字，即可悟入，愚者修證，必賴法以漸進，若論根本，實無頓漸次第之別，然必痛切生死，直下薦取，起心求道，則失之遠矣。
以上所談，全乎文字理解，縱使緣此頓悟，非徹也，不足恃也，外境前來，又被奪矣，須死打活參，用實功夫，以求出路。所謂死打者，打殺一切念而已，如念佛，念至無能念所念，不但妄念不起，佛念亦不立，此由念佛法證入也。如參禅，朝參暮參，參至絕無意味處，四面如銅牆鐵壁時，忽然得個消息，不經十年廿年，根不著實，到實無所得時，應機突發，如夢頓覺，此由禅定法證入也。如我門之中，專修心中心密法，由六印開始而滿千座，或打七每日六座十二小時，接連叁四七；或于大月一次修九座十八小時，一日夜猛進，每年一二次，自無不證得叁昧，親見實相，此由密法證入也。諸法平等，無有高下，在人不在法也，在己不在師也。所謂活參者，言于下座時念念勿忘本來，才起一見，即以金剛王寶劍斬卻，纖塵不立，則一切處，一切時，本來面目，昭然自見。如是由體起用，見佛不被佛轉，見經不被法縛，見世事不被情惑，見道理不被識迷。二法如雙輪並進，上座證體，下座起用，根本既得，習氣雖來，一覺如紅爐化雪，久久力自充足，不待覺照而已空寂，此入門之正路也。若先求有得或妄冀神通，或自甘劣小，不敢承當，或徒通文字，以爲證得，妄自尊大，是生死上又加生死矣，爲其因地不正，未明成佛之義。有所求則心不死，心不死則性不見，性不見則體不大而用不宏，自謀適以自誤。蓋心有所加，其體已昧，永無出頭之望。凡我同志，欲了生死者，于心地法其加之意哉。
銘曰：
不是有心，不是無心。
不是不見，不是不聞。
了了覺知，不著見聞。
蕩然無住，是名無心。
心若無住，妄依何處？
妄既不立，夙障自除。
問心何來，因境而起。
境亦不有，同屬幻影。
妙用恒沙，盡是緣心。
緣心息處【注意】，頓證無生。
無生實相，非可眼見。
窈窈冥冥，其中有精。
證悟之者，名曰見性。
是故無求，心自甯一。
無心可惑，是即大定。
得大定者，無動無靜。
無得無失，無喜無瞋。
本位不移，起應萬機。
不變隨緣，即無生死。
成佛要訣，如是而已。
【注意】：“心”，他力自力合作，逼到根塵脫開，前後際斷，于斷處，就在其間得個消息。到此地步，切勿松動，時時體會，到熟極時，如子母相依，又如自己姓名，永不忘失。
心密工夫，可以直下見性，望仁者將此四十句每日讀幾遍，要爛熟于胸中，久久自然觸機即發，由真實體中得大機大用矣。
叁昧，叁者，正也。昧者，受也。正受即爲正定。
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