..续本文上一页派在精气神功夫上，以守窍守丹田为执一之唯一法门、而误尽苍生矣。此又误解“内静”。两字，而其弊有由来也。今略论之。古人内静之功，守之弥笃。但静坐者，每反觉心之纷乱。此本是静之初步，如水之能见底者，其上清也。彼以心之纷乱无安著处，遂无形流于压制，不知心念只有随觉随去不理之一法一理，或思有以制止之，皆心上加心，徒增纷乱。且此守一功夫，必灵机活泼者，庶无呆守死执之病。再加心有静内之见，于是存于肉体之内，久久静极，自见血气流转上下升沉，此时甚觉舒适，且可除病长生。而练精化气，练气化神之法以起，功夫深入，自可聚精成形，阳神自顶门而出，然而摄心内定之功，外敬之法，忘之久矣，转以精气神为道，为心，为无上妙法，彼心无把持，阳神远出，逢得小通，不知一遇幻境，心便惑荡或受惊吓，即不能回入躯壳而成癫狂，此流弊何可胜道。再加筑基不能自然，一涉贪得，又成阻阂，以至腹胀而死。盖心未动前之精，是为真精，一动即为浊精。心著于丹田，气即随之，浊精固于一处，不化则胀结，不善化则漏精而死。此全是肉体上危险功夫，究于道何关，此可痛也。然原其初心，未始不想内静求定，徒以贪得长生不死，或得小神通，误入歧途。此所以为外道，余名为假道真修，以彼用功，实实真切，不似佛门之不究心地，专务名相，用功不自痛切，但利口辩，此为真佛假修，我当自愧之不暇，何可讥彼外道也。
精气神本是天然流转，自有常轨，惟婴孩能任其自然，以彼妙在无心也。世上惟有两种人不同，一是多疑虑而人事繁杂，斤斤计较得失恐怖之人，常将此心外驰紊乱，精气神出于轨外，而无法统摄，是以多病恼而短命。一是外道修持，督促其心，使精气神硬就轨道，反失去自然，遂易固凝不散，诸病有如上述。故当以婴儿为师，每日常若无心，无心则血气自循轨道而周天，养之厚，则用之笃锐，智慧自由定中出矣。长生之法，即在其中。今一贪取，便是因地不正，不修心而修肉体，即是不正。至于巧立多名，故示神奇，自以为谨慎从事，不知转以害人也。彼道家天隐子有言曰：言涉奇诡，适之使人执迷，无所归本云。旨哉此言！
道家惟龙门为正，其用气功，概不著意。心为丹田，若存若亡。本来此法，密宗中亦有之，只刹那间暂存，旋即舍去勿守，其心自摄，其神自安，心神安则精气固，自然无病延年。惟难在有恒而易于忘记。密法专在练心，非以练身。不知密者，每疑为与外道不异，不知有天渊之隔。密宗专有气功一门，此为大手印法，不轻传授，以非有特殊根基者，防其误己误人也。道家取其意而不全，误于有著，且种种附会，世人讥为迷信，非无故也。或问化一顽固人与矫正一邪僻人孰难？余曰：化顽固人难且十倍。人每不信，乃引申蒙子之说曰：古民难化，今人易化，以古民性朴，而今民性诈也。盖朴止也，诈流也。正犹土地，诈犹水也。水可决使东西，土可决使东西乎？斯言虽因唐懿宗之昏庸而发，实是的论。佛门中论上上根器者每取不羁之才，然亦必观其人是否有福德，而福德又必视其人之天性是否浑厚。是以器小而具世智者，难以入道。
老子云：知人者智，自知者明。且问知个什么？知即是慧照，照见人之善处，可以自惭，照见自己不善处，足以自愧。菩萨不见他过，即是心中无物。果能心中无物，更何人我善恶惭愧之可说？根本不可得，即是大明。此所谓为无为，事无事，味无味。然而终日未尝离于为、废于事、知于味也。
老子曰：“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去。”此一段正表无形性体之万古恒存而永不变也。此不可以眼见，惟恍惚以心见之。此象为无形无相之象。精者，金刚不坏之体也，实实信而有据，非断灭无物之谓也。此中具有恒沙妙用，故不可曰性体，而名曰道。以道之中，无美不备，故曰，以阅众甫。甫者，美也，如铁之用变化万千，无不美备。然全赖乎坚硬之性，其坚硬不可得而见也，无形象也，真精而已。
心性释义(二)
欲见乎性，须先明心。性为心之体，心乃性之用，体用非二，皆名言耳。性无形段，常恒不变，不生不灭，非可眼见，故名实相。心为幻有，缘境而起，似有生灭，而实无生，故名幻心。心发于性，灭还于性，动不见其来，息不知其去，无所从来，亦无所去。言明心者，明此幻象似有去来，尚可以理解，明其为幻也。言见性者，意见其实相决有，但可自觉，无法以示人耳。实相者，非有相之相也，心息则见，如波止而湛寂之水自显，能见性者，即同诸佛。以常见此性体，而不为外境所惑，内见所囿，超然离一切诸相矣。心无所著，则此法性周遍法界，无所不包，故名性海。此人之同具，无别圣凡，以迷悟之分，遂若为二，悟则处处之见性，虽纷乱之际，亦自了然。心即于境，无惑乱颠倒诸苦，大机大用，发乎至性，遂能无一事而不可应，无一处而不是道，无一物而可迷，无一境而不空，为超然大自在者矣。
心者，主于中而包罗万有者也。心者，土也，藏于身而可化生万法，故名法性身。众生心心不断，有如无尽之锁链，若心心心心心联系而下，是以妄念不断，幻成生死，而有六道。然此“心”字，明表上无可加，见闻了了，廓然无有，是心之正者，乃名真心。宗门心性不分者，即指此寂然之心为性，不可分也。若稍加一“丿”则变为必矣。心取于相即成为“想”，心上加刃即成为“忍”，心为形奴而为“怒”，心与心如而为“恕”，心心相互成为“恒”，心恋往昔成为“惜”，尽于己之为“忠”，闭于门之为“闷”，上下不安之为“忐忑”，千变万化皆心上所加，非心之正也，乃妄也，幻影也。而世人独指此幻妄者，名之曰“我心”，《圆觉经》所谓六尘缘影为自心相，此生死颠倒之本也，亦即恒沙世界无尽众生若干人事起灭变化之所建立也。即佛菩萨之度生弘化，亦如空华之乱起灭耳，岂有实体，然不可言断灭也。心上虽起万千变态，而心之本位勿移也，善无所加，恶无所损，此不可移者，亦假名曰“菩提”而已。菩提无相，而真实不虚，乃名实相，此不生不灭之性也。今见无所加之心，为荡然无著之心，此无心心也，无心可心，而不动之性见矣。
佛菩萨与众生皆不能无念，众生念念有著辗转系恋，不能有主，外被境夺，内受见惑，遇有著有，闻空执空，乃至修道之士，取道向佛，而自生障，此未见性而沉沦之象也。佛则有心而不住于见，无念而不住于空，不独迷不立而觉亦不立，寂然常照，虚妙圆灵，不以有念为患，亦不以无念为胜。所谓大解脱门者，不可以智知，不可以识识，又岂文字语言所可表哉。然非佛所独具而众生不能也。众生不了生死，不怖生死，不于此中求出路，甘自沉没，此大可哀也。夫众生者，惑而已矣。因惑而立生死，枉受诸苦，不知入生死者，此幻心也，出生死者，亦此幻心也。明心者，出生死之法也，智者顿觉，见一“心”字，即可悟入，愚者修证，必赖法以渐进，若论根本，实无顿渐次第之别，然必痛切生死，直下荐取，起心求道，则失之远矣。
以上所谈，全乎文字理解，纵使缘此顿悟，非彻也，不足恃也，外境前来，又被夺矣，须死打活参，用实功夫，以求出路。所谓死打者，打杀一切念而已，如念佛，念至无能念所念，不但妄念不起，佛念亦不立，此由念佛法证入也。如参禅，朝参暮参，参至绝无意味处，四面如铜墙铁壁时，忽然得个消息，不经十年廿年，根不著实，到实无所得时，应机突发，如梦顿觉，此由禅定法证入也。如我门之中，专修心中心密法，由六印开始而满千座，或打七每日六座十二小时，接连三四七；或于大月一次修九座十八小时，一日夜猛进，每年一二次，自无不证得三昧，亲见实相，此由密法证入也。诸法平等，无有高下，在人不在法也，在己不在师也。所谓活参者，言于下座时念念勿忘本来，才起一见，即以金刚王宝剑斩却，纤尘不立，则一切处，一切时，本来面目，昭然自见。如是由体起用，见佛不被佛转，见经不被法缚，见世事不被情惑，见道理不被识迷。二法如双轮并进，上座证体，下座起用，根本既得，习气虽来，一觉如红炉化雪，久久力自充足，不待觉照而已空寂，此入门之正路也。若先求有得或妄冀神通，或自甘劣小，不敢承当，或徒通文字，以为证得，妄自尊大，是生死上又加生死矣，为其因地不正，未明成佛之义。有所求则心不死，心不死则性不见，性不见则体不大而用不宏，自谋适以自误。盖心有所加，其体已昧，永无出头之望。凡我同志，欲了生死者，于心地法其加之意哉。
铭曰：
不是有心，不是无心。
不是不见，不是不闻。
了了觉知，不著见闻。
荡然无住，是名无心。
心若无住，妄依何处？
妄既不立，夙障自除。
问心何来，因境而起。
境亦不有，同属幻影。
妙用恒沙，尽是缘心。
缘心息处【注意】，顿证无生。
无生实相，非可眼见。
窈窈冥冥，其中有精。
证悟之者，名曰见性。
是故无求，心自宁一。
无心可惑，是即大定。
得大定者，无动无静。
无得无失，无喜无瞋。
本位不移，起应万机。
不变随缘，即无生死。
成佛要诀，如是而已。
【注意】：“心”，他力自力合作，逼到根尘脱开，前后际断，于断处，就在其间得个消息。到此地步，切勿松动，时时体会，到熟极时，如子母相依，又如自己姓名，永不忘失。
心密工夫，可以直下见性，望仁者将此四十句每日读几遍，要烂熟于胸中，久久自然触机即发，由真实体中得大机大用矣。
三昧，三者，正也。昧者，受也。正受即为正定。
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