五、隨妄本淨
“起滅、自滅、定滅，皆是妄念自滅，隨妄本淨。”
妄念能生起，就能滅掉。滅掉的形式有叁種：“起滅、自滅、定滅”。起滅：後一個妄念生起，就滅掉了前一個妄念；自滅：妄念自己滅掉了；定滅：做功夫入定，將妄念消滅。
這幾種妄念消滅的方式，有快慢之不同，有力量大小之差別。不論用什麼辦法消滅它，都是妄念自己消滅了，所以“皆是妄念自滅”。其實，妄念本身是虛妄不可得的，也沒有什麼滅不滅，不住著它，便視之爲滅。妄念滅後，就“隨妄本淨”了，隨著妄念的消滅，就是本來清淨的真如法身了。經雲：“息下狂心，即是菩提”。妄心是怎麼起的？“心本無生因境有”(毗舍浮佛明言)，妄心是因境而有的，沒有外境就沒有妄心。但是，境同心一樣虛幻不可得，“心不自心，因境故心；境不自境，因心故境。”心與境相對而生，離一即無。所以先師骧陸公雲：“境亦不有，同屬幻影”。只要你了知一切外境，都如夢幻空花，無有實體，不去攀緣，不生妄念，那就神甯智清，靈光獨耀，真心明淨，如鏡照物，無取無舍，無愛無憎，了了分明而一念不生，一念不生而了了分明，當下就親證真如法身，無需于息心之外更做什麼笨拙的功夫了。你若真正認識真如法身，妄念就是真如法身的妙用，妄也就是淨了。就象認識到波浪本身就是水，不著波浪相，那就不必等波浪平息，波浪當體就是水了。這是“隨妄本淨”的深刻含義。
這裏所講的中心，就是要認識妄念，不要怕妄念。妄念就是真心的妙用。只要不跟它跑，就能把它斬斷，隨妄本淨。隨著妄念的起滅，就是根本清淨的真如法身。真如法身本自清淨，不因爲有妄念，真如法身就不清淨了。只要不跟妄念跑，不被它所左右，時時照顧真如法身，綿綿密密地保護，久久必然能夠證成大道，證成佛果。
“此滅解相，即自解脫現量唯一之要。”
前面講過隨妄本淨。妄從何而起？妄是隨境而有的。假若沒有境界，就不會有妄念。雖然跟著妄境起妄念，但是我們的真心，並不被汙染，還是清淨的。我們曾以珍珠爲喻，比如珍珠被汙泥包裹了，珍珠本身還是清淨光明的，並不因爲被汙泥包裹，珍珠就變汙黑了。把汙泥去掉之後，珍珠還是光明依舊。所以，只須認取真心，不必害怕妄念。息滅了對妄念的不正確認識，解開了怕妄念的心結，從而認取真心，謂之滅解相。“此滅解相，即自解脫現量唯一之要。”現量就是和盤托出，不加分別，如鏡照物。照到圓物，就現圓相；照到方物，就現方相；照萬兩黃金，鏡子不喜；照一泡大糞，鏡子不惱。這就是現量。現量是隨著客觀事物的形象而顯現，一點也不加妄心分別。如果分別這個好、那個壞；這個長，那個短；這個美，那個醜。便是比量。
我們修解脫道，轉第八識爲大圓鏡智，朗照十方，森羅萬象都在我們真心裏顯現，絲毫不加愛憎取舍，這就是“解脫現量”。雖以鏡子作喻，但也並不全似鏡子。根據客觀情況顯形，這象鏡子。然而，鏡子沒有分辨力，沒有知覺性。我們有知覺性，知道是非、長短、得失，只是沒有愛憎、取舍。恰如經所雲：“善能分別諸法相，于第一義而不動。”雖分別而不到心裏去，即是現量而比量。假如只有現量，那我們就成癡子、呆子了，連是非、好壞、長短也不知道，那怎麼行啊？作功夫要活潑潑的，就是我們時時以現量真心，作比量之用。比量就是所謂妄念了，因此我們要懂得佛在《圓覺經》裏說的“于諸妄心亦不息滅”這個道理。用著它時就用它，能用它便是妙用。這就是“滅解相”的深刻含義。此滅解相，就是解脫現量，就是“唯一之要”，這是唯一重要的。
認取真心，最爲重要。真心在哪裏？真心就在每個人面前放光。光明在哪裏？東西我看到，聲音我聽到，香臭我聞到，種種境界我知道，這就是光明啊！有的人一味消滅妄念，但在妄念滅了之後，真心朗然現前時，他卻不認取真心，而是繼續作息念的功夫。這樣作功夫，久久就死掉了，不得活潑潑的妙用，因爲他不認取真心。我們前面講過，只息妄念而不知本體，是沒有用處的。要在妄念息處，識得本體，這才是唯一重要的事。
“亦即自性大圓滿殊勝法門不共之要妙。”
大圓滿有具體的法可修，但這裏說的是“自性大圓滿”，自性本來就是圓滿無缺的，本來就滿虛空遍法界，虛空有多大，它就有多大，十方世界、一切衆生都在自性中圓。無論是淨土宗、密宗、禅宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗等等，都離不開這個妙明真心。“無不從此法界流，無不歸還此法界。”此法界，就是一真法界、妙明真心。恒河大手印是直入“自性大圓滿”的“殊勝法門”，殊者特別，勝者優勝，這是特別優勝的法，別的法不能比，與別的法“不共”。共者共同，不共就是不相同。這是密宗最高一乘的法，密宗裏其他乘都不這樣講。最高的密法和禅宗是一個鼻孔出氣。淨土宗就不這樣講，淨土宗強調一心念佛，往生西方極樂世界。到了西方極樂世界之後，在佛菩薩身邊繼續修行，證到不退轉地——阿鞞跋致，這裏面自有妙處，最後仍是會歸一真法界，在這裏就不多講了。任何法門都有自己的妙處，都有自己的應化之機，最後都要會歸一真法界。而恒河大手印則是真接契入，不繞彎子，與其他修法都不相同，也就是“自性大圓滿殊勝法門不共之要妙”。要就是要點，妙就是微妙。不共之要妙，就是不同于其他法門的、獨具的要點，獨具的妙處。
“具此要妙，無論所生是何煩惱妄念，皆顯爲法身。”
具此要妙，就是認識真心的妙用。具此要妙之後，“無論所生是何煩惱妄念，皆顯爲法身。”隨便什麼煩惱，如病痛、失戀、事業失敗等等，也就是煩惱叢生、妄念紛擾時，全都顯現爲法身。因爲“妄念與煩惱，皆法身本覺智慧相。”就象沒有水就沒有波浪一樣，若無真心，哪有煩惱妄念呢？煩惱妄念興起的時候，也就是法身的顯現。大家要曉得，這句話是非常重要的。在煩惱叢生、妄念紛擾的時候，馬上認識到這是法身的妙用，煩惱妄念當下就會瓦解冰消。認識法身之後，就不跟妄念跑了；不認識法身，就會跟著妄念跑，煩惱無窮，乃至要自殺了。現在有些失戀的人，煩惱痛苦得不得了，要自殺，活不下去了。他不認識法身，不曉得煩惱妄念都是真心的妙用啊！
《觀世音菩薩普門品》說：“若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故；若爲大水所漂，稱其名號，即得淺處。”不管你煩惱之火有多大，妄念之浪有多高，只要一回光返照，稱念“南無觀世音菩薩”，噢！原來這是真心的妙用啊！那些煩惱、妄念馬上就息下來了，這就是訣竅，最重要的訣竅。有不少人學佛多年就是不知道這個訣竅，他不認識真心，不知道真心在哪裏。他找不到，怎麼辦？就到西方極樂世界去找，那何止萬裏之遙啊！其實真心就在你面前放光。大手印就是好，直接了當地告訴我們真心是什麼。諸位有福報，機緣成熟，才能聽到這個大法。我們聽了這個大法之後，不要辜負自己，要時時保護真心，曉得妄念起處就是真心的妙用，從妄念上認取真心。這樣做功夫，一年，兩年，叁、五年，還不成道嗎？絕對成功。上次講過，我師父(王骧陸上師)說：“做功夫不要二叁年，一年半就成功，若不成功，你來問我。”我們總是不肯做功夫，老是跟著習氣跑，那怎麼能成功呢？
“妄念盡爲智慧，逆緣成爲助伴，煩惱成爲道行。”
若具此“自性大圓滿殊勝法門不共之要妙”，則“妄念盡爲智慧”，正當妄念紛飛、煩惱叢生之時，凜然一轉：噢！這是法身的妙用！能這麼一轉，就是大智慧。對境現量而比量，不著境、不粘境、不住境，並非不知好醜、不知是非，這就是智慧。如果分別之後就要取舍，住境粘心，跟著境界跑，難過得要死，被困住了，這就是妄念。其實妄念就是智慧，關鍵在于你知不知道。所以“于諸妄心也不息滅。”若真如法身作主，妄念就成爲仆人、傭人。主人指揮傭人做事，便是“成所作智”。真心作主，前五識(眼耳鼻舌身)就轉化爲成所作智。真心指揮它們，你給我看看是什麼東西，你給我聽聽是什麼聲音，你給我聞聞是香是臭，你給我嘗嘗是酸是甜……，見聞覺知都化爲真心的妙用——妄念盡爲智慧。
“逆緣成爲助伴”。大家都喜歡西方極樂世界，西方極樂世界處處是順緣，沒有不如人意處。黃金爲地、七寶池、八功德水、水鳥樹林、風聲鳥語，皆是法音宣流，都是好的，沒有冤家對頭。不象我們這個五濁惡世，煩惱冤家多得不得了。比如工作中有很多不如意處，這個人踩你一腳，那個人踢你一腿；家庭裏也頗不順心，你這樣想她偏那樣想，你這樣做她偏那樣做，家庭也充滿吵鬧糾紛！但是，你要曉得，這些逆緣是幫助你成道的伴侶，叫你警惕，不要住境。你曉得這些逆緣是苦，就産生出離心：唉呀！這個世界這麼苦啊，趕快出苦吧！怎麼出苦呢？認識真心，不跟境界跑，不然，你粘在這個世界上舍不得走，認爲這個世界真適意、真舒服，就不學佛，不修法，那你不能成道了。我從前遇到一個法國華僑，他鈔票很多，他家的倉庫與鐵路連接著，火車可以開進去。他也信佛法大做好事，回國探親時總是到廟裏布施。我對他講：“你信佛法，又肯布施，自己要是修持佛法就更好了。光做好事、布施，是修善、修福，不能成道。你還要修慧，要福慧雙修才能成道。所以你還須要修學佛法。”他說：“不要、不要，我太舒服太快樂了，我不需要吃苦修行。”他沈溺于福報，滿足于現狀，不想修行了。人尚如此，況天人乎？
若遇到種種逆緣，吃盡了苦頭，覺得很痛苦，那就要發大心出苦了。要出苦，怎麼辦？趕快…
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