..續本文上一頁，今天只有粥吃也很好，只有破草房住也無所謂，胸襟豁達，心安理得，知足常樂，隨緣自在，這就是妙受用。曉得在妄念上做功夫，把我們的自性調理好，自然能得妙受用，“一種平懷，泯然自盡”也！平懷，就是心裏沒有絲毫的彎曲，平直坦率。泯然自盡，就是心裏空蕩蕩的，沒有半點煩惱。這是多麼美好啊！所以學佛是得大受用、開大智慧的。學佛不是求什麼東西，有所希求就壞了。求福報、求神通，那不是學佛；求財、求官，更不是學佛。一切都是假的，如空花水月，到頭一場空啊！所以，我們要時時認識真心，要依于妄念調修法身，不要讓妄念遮蓋真心。識得妄念是真心所起的妙用，從而不住相，就會得真實受用，不起煩惱。反過來呢？若不知道依于妄念調修法身，那就煩惱無窮，欲壑難填了。有了一百想一千，有了一千想一萬，有了一萬想千萬、億萬，永遠沒有滿足的時候，煩惱痛苦也就無有了期了。
“一切妄念，皆由自性通徹境中所起之妙用。”
這是進一步解說妄念的緣起。妄念固然是由真心所生起的，但若無境緣也無由生起。境緣就是“自性通徹境”。我們在前面反複講過，日月星辰、山河大地、人我衆生、花鳥蟲魚，都是自性所顯現。但同是凡夫的境緣，爲什麼會有種種不同呢？那是因爲業性使然。凡夫不識自性，故而迷惑。因惑而造業，因業而受報。由共業感現山河大地，複由別業感現十二類生。隨其善惡之因不同，感現的境緣也不同。種種不同的境緣，都是在自性中感通、在自性中了徹的，無有實體，虛妄不實。就自性來說，因也在其中，果也在其中。自性是超越因果的，種種不同的境緣都是“自性通徹境”，此即所謂“第八識的相分”。而“第八識的見分”又對“相分”分別取舍，這種分別取舍即所謂的“妄念”。同是一個第八識——阿賴耶識，在迷即第八識，在悟即“如來藏心”。故而，若能“依于妄念，調修法身”——返迷歸悟，則“一切妄念，皆由自性通徹境中所起之妙用”。妄念是真心所起的妙用啊！
“以無取舍心護持之，因其生滅未能超越法身妙用王之境也。”
顧名思義，“妄念”是虛妄不實之念。因其對虛妄不實的外境分別取舍，故其“分別取舍”也是虛妄不實的。妄念雖“妄”，卻是真心的妙用。一旦識取真心，就要好好地“護持之”。護是保護，持是維持，好好地保護它，維持其“作主”的地位，所以真心又稱“主人翁”。怎樣護持它呀？“以無取舍心護持之”，要以對外境不取不舍的方法護持真心。對一切外境，都不要起心分別：這個東西好，要取到它；那個東西不好，要舍棄它。不要有愛憎取舍之心，把這愛憎取舍之心拿掉，就是保護真心。我們之所以不得解脫，壞就壞在“愛、憎、取、舍”上。哎呀！這金子多好，要取到手！這地方不好，趕快遠離。
講到這裏，想起一則現代公案。杭州有個法師，他說：“講《金剛經》的人雖然不少，但一句話就能把他們問倒。《金剛經》說無人相、無我相、無淨相、無垢相，那麼，這裏有一泡大糞，你無相，把它吃掉吧！”這哪裏是诘難講《金剛經》者，這是在诘難《金剛經》的經義啊！其實他這問話很容易答。答他：“請你銜將來。”你不是讓我吃掉它嗎？那就請你用嘴把它銜過來吧！這是客氣的答法，如果不客氣，就震喝他：“嘿！你這法師竟然被一泡大糞埋掉了。”他看見這泡大糞，著相了，就等于被大糞埋掉了。這都是愛憎取舍分別之心在作怪啊！因此，我們不能對外境起愛憎取舍之心，這就是護持真心。
爲何要這樣護持真心呢？“因其生滅未能超越法身妙用王之境也”。因妄念生滅沒有能夠超越“法身妙用王”的境界啊！法身的妙用是包容一切的，故而稱“王”。妄念的生滅當然也在“法身妙用王”的境界之內，不出真心妙用的範圍。所以，妄念盡管有生有滅，只要我不跟你跑，不爲你所牽，不爲你所動，那就是護持真心了。
“妄念雖具無明色相，而其自性未出智慧法身之清淨中。”
《心經》雲：“照見五蘊皆空”。五蘊又稱五陰，就是“色、受、想、行、識”，色蘊屬色法，色法有相。男女老少、山河大地、草木叢林都是色相。受、想、行、識是心法，心法無相。妄想屬于心法，可是，爲什麼說妄念“具無明色相”呢？起妄念就是有住著、有執取。執取什麼？執取色法虛妄的形象——執取色相。妄念一起，頭腦中就有色相的影子，所以說妄念“具無明色相”。其實，心法就是色法，色法就是心法。離開真心哪有二法？但因無明之故，心法一動，就是色法的影子，故稱“無明色相”。無明色相同樣是虛妄的、不可得。假如你能“依于妄念，調修法身”，則“所現之妄念皆調現爲自性之妙受用”。爲什麼妄念能夠翻成妙受用呢？因“其自性未出智慧法身之清淨中”。
這裏講的“自性”，是“自身性質”的意思。妄念的自身性質是虛妄不實的，也可以說，妄念無自性，猶如“空中華”——就好象看到虛空中有花朵。那是眼睛有毛病了，眼睛裏長了翳，才會看到空中有花，其實空中是沒有花的。眼裏有翳，比喻自心的妄想執著；見空中花，比喻認虛作實，妄執妄取。這不但迷惑于虛空——不見真如實性，而且也不見實華生處——也不能了知妄念與妄境都是真心的妙用。無明、妄念皆如“空中華”(古時華、花二字通用)，均無有實體，都是虛妄的。可是它爲什麼能生起來呢？就是因爲我們具有靈明真心啊！真心如大海，妄念似浪花。無大海便無海浪，無真心何來妄念？真心就是智慧法身，真心本來就是清淨的。所以，妄念的自身性質並沒有超出“智慧法身之清淨中”。證道歌雲：“無明實性即佛性，幻化空身即法身”，無明的真實性質，就是真如佛性；如幻如化的“本來空”之身，就是智慧法身。因爲虛妄的身心並沒有超出清淨智慧法身的範圍。這就是實相、就是一真法界。
“故于廣大不斷之光明所照中，妄念自性原空也。”
“廣大不斷之光明”是什麼？就是我們的智慧法身。法身是廣大無比、永遠不斷、光明無量的。《佛說阿彌陀經》雲：“彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。是故號爲阿彌陀。”阿彌陀就是無量光、無量壽。無量光就是空間之“廣大”，無量壽就是時間之“不斷”，阿彌陀就是“廣大不斷之光明”。我們修行，無論念佛、參禅、修密，都是修心。心空淨了，就會光明大放。現在爲什麼不放光明？因爲有無明遮蓋，就象珍珠被汙泥包裹，光明不見了。但是，雖不見還是有啊！其實，光明並沒有離開我們，日常生活中，工作、作文章、創造發明等等，這些仍然是光明，仍然是法身的妙用，只是沒有全部發揮出來罷了。在這個“廣大不斷之光明”的朗照之中，所有一切妄念的自身性質，原本都是空寂的。
不要怕妄念，妄念息下去就是真心。妄念若起，要象水上畫圖一樣隨畫隨滅，不要有停留，不要有執著，立即凜然一覺，起滅隨無。淨土宗提佛號，禅宗起疑情，密宗持印咒，都是爲了轉化妄念、保護真心。如此綿密行去，不過幾年功夫一定成就。怕的是我們不肯這樣做，不肯綿綿密密地保護，而是任由妄念紛飛，並且縱之任之，讓它象大火燒起來一樣——縱之使熾，那就不能成就了。所以，只要認識妄念自性原空，不要怕它，它就是真心的妙用，就是道行。念佛、參禅、修密，其目的都是爲了將妄念斬斷，不隨之流浪。若無“滲漏之妄念”，就斷了“輪回業因”。
“如是長久串習行持，則妄念自起調治，動靜無分，得無壞住。”
朝于斯、夕于斯、流離于斯、顛沛于斯，時時刻刻做功夫，在在處處不妄記，就叫“長久串習”。行就是實行，實際去做；持是堅持，長恒如是。如果這樣“長久串習行持”，則“妄念自起調治，動靜無分，得無壞住”。自起調治，即不用你降服它，它自己就降服了。我們做功夫就象牧牛，一開始要時時刻刻地管教，待調伏它了，不用管，它也服從你。到那時要起念就起念，要不起念就不起念。起念是派用場，若不用它，便不起念，那就修成功了。凡夫作不得念頭的主，不要它起還是要起，念頭自己從心裏跳出來，故稱“妄念”。如果修行人也如此，那是功夫沒做好，那就需要端正認識，好好用功。“動靜無分”，即動也好，靜也好，打坐也好，勞動也好，都沒有分別，都是如此。我讓你動念頭，你就動；不讓你動念頭，你就不動，動靜一如。正起念時，也不見有念從何而起，這就是時時刻刻無念可起，而不是死水一潭，一個念也沒有，只是不住著。到這個地步，就“得無壞住”，就不會壞了。我們這個色身要壞的、要死的，緣盡便會四大分離，而法身是不會壞的。得無壞住，就成道了。大手印叫我們在心地上做功夫，不需要修什麼別的法門，直接在心地上用功就行。時時觀照，如水上畫圖，毫無住著。這樣做功夫，久久妄念就自然調伏，那就結成道果，“得無壞住”了。所以，密宗的無上部修法和禅宗是一樣的，禅宗也是叫你無修而修。故心地法門非常重要。
“極其功用，雖現喜憂疑慮之妄念與凡夫同，然不似其成壞之實執，而集諸行業，隨貪欲力成轉移。”
極其功用，就是我們這樣觀照用功到了極點。這時候，“雖現喜憂疑慮之妄念與凡夫同”，遇壞事憂慮，遇好事歡喜，做事情還有疑慮(但絕非疑師、疑法，絕非疑及根本)，這些喜歡、憂愁、疑慮都是妄念，與凡夫的喜歡、憂愁、疑慮一個樣。“然不似其成壞之實執”，然而，卻不象凡夫那樣，把所喜歡的、所憂愁的、所疑慮的境界執爲實有。雖然也動一動“喜憂疑慮之妄念”，但他不死執，了知“凡所有相，皆是虛妄”，不認爲有什麼實體可成，有什麼實體可壞。凡夫把妄想境界執以爲實，心裏一直不安，耿耿于懷，朝朝暮暮都在心裏盤算。煩惱啊、煩惱啊！凡夫的一生是在妄想和煩惱中度過的，這是多麼苦啊！這就是迷惑。因惑而造業，因業而受報，就是“集諸行業，隨貪欲力成轉移”。凡夫自己作不得主，而是隨著貪欲之力轉移。真用功修行，“極其功用”的人，雖然也有“喜憂疑慮之妄念”，但是一轉就過去了，不隨著貪欲力轉移，不是耿耿于懷，不是朝朝暮暮地盤算個不停；所以不同啊！他遇到悲傷的事情，也不是不哭泣；遇到喜歡的事情，也不是不歡笑。但嗚嗚一哭、哈哈一笑就過去了，心裏還是平坦坦的。“極其功用”的人，並不是喜也不會笑，悲也不會哭，不是死人、木頭人。功夫到了那個時候，喜笑怒罵都是佛法，都是道行！
《大手印淺釋 第四講 大手印之行 叁、依于妄念，調修法身》全文閱讀結束。