三、依于妄念，调修法身
“故于妄念起者任其起(《圆觉经》云：于诸妄心亦不息灭)，应知其所起者，皆为本元清净性中之道行。功夫至此，毫无粘滞，妄念皆妙用恒沙之道行。以无念即有念、有念即无念，念而不念、不念而念。”
妄念要起，那就任它起，不压制它，这并不是放纵它，放纵是攀缘不息。“任其起”则毫无攀缘。括号里引了《圆觉经》的话“于诸妄心亦不息灭”，这句话前面已经讲过了。《圆觉经》是一连讲了四句话：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。”这四句话是粗、细、微细、极微细四步功夫。粗，就是第一句话，“居一切时不起妄念”，在任何时候都不起妄念，不攀缘外境，这是粗粗地讲，是初步用功。细，就是第二步，“于诸妄心亦不息灭”，为什么不息灭呀？前面我们讲过，是为了要起妙用，不能把妄念压死了。但要不跟它跑、不放纵它，这就要掌握好分寸，比较细了。
第三步，“住妄想境不加了知”，住妄想境是什么意思啊？就是在这个既不压死、又不放纵的境界当中。其实，日月星辰、山河大地、人我众生、花鸟鱼虫等等境界，都是“妄想境”，都是妄想所蕴积的。不是妄想蕴积，就没有这些人人我我的境界。因为我们不识得真如自性，无明妄动，追取境相，结果动出来这些境相。我们却继续认假作真，妄执妄取，这是多么迷惑啊！因惑而造业，因业而受报，从无六道处动出六道轮回，从无痛苦处动出无边苦海。你可能会说：“我觉得这些挺真实的，怎么没有觉出这是妄想境啊？”这就微细了。你的心粗，觉不到微细的境界，要作微细的功夫才行。微细的功夫怎么作呀？“住妄想境不加了知”，在既不压死妄想，又不放纵妄想的境界当中，不加了知。为什么不加了知呢？因为一切有相的东西都是妄想境，也都是真心所显现的。妄想境就是真心，真心就是妄想境。若无真心，哪来妄想境呢？就象无水便无波、无镜便无影一样。因此，就不要对这个妄想境分别取舍了，这就是“不加了知”。
第四步“于无了知不辨真实”。我们的心总是处在有与无、真与假等等相对之中，其实，这都是分别心在作怪。什么有无真假等等，统统是戏论。说有是“增益谤”，它就是这样，你再说个“有”，分明是“头上安头”，无端地“增益”它，那就等于是诽谤它。说无是“减损谤”，它本来就了不可得，何用减损？你再说个“无”，岂不是“减损谤”吗？说即有即无是“相违谤”——自相矛盾。说非有非无是“戏论谤”。有、无、即有即无、非有非无，四句全是谤法！真假等相对法，亦复如是——也都是这样。只有证得真如自性，才能离开种种相对。稍一走作，便落有无、真假等相对之中，这就极其微细了。“不辨真实”，不要去分别这个是真，那个是假了。真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。比如我们修净土，如果说西方极乐世界是真，我们这个娑婆世界是假，那就错误了。若西方极乐世界是真，我们这里也真；若娑婆世界是假，西方极乐世界也假。怎么这样讲呢？因为一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圆觉海里的浪花。所谓“无不从此法界流，无不归还此法界。”此法界，就是大圆觉海。西方极乐世界是净土，因为它是阿弥陀佛的愿力和诸大菩萨的净心所感得；我们娑婆世界是秽土，因为它是我等众生着境造业所显现。着境造业也是真心的妙用啊！就真心来讲，全是真的；就影子来讲，全是假的。“凡所有相，皆是虚妄”，西方极乐世界也是真心的影子啊！识得真心妙体之后，生西方极乐世界就绝对有把握了。“心即是土，土即是心。随其心净，即佛土净。”所谓“生净土”其实是生我心中之净土，当然不费吹灰之力，不用来来去去。所以大祖师有言：“生者决定生，去者实不去。”
“应知其所起者，皆为本元清净性中之道行。”应该知道，我们所起的一切作用，所起的一切念头，所认识的一切事物，都是“本元清净性”中的“道行”。本元清净性就是真如自性。道行就是修道的行为，这正是真如自性的妙用啊！应该知道，所起的一切，都是真如自性的妙用。 “功夫至此，毫无粘滞，妄念皆妙用恒沙之道行。”功夫至此，就是功夫到这种地步。什么地步啊？即清醒地了知其所起者，皆为本元清净性中之道行。若功夫至此，就毫无粘滞了。执着于妄心妄境不舍，谓之“粘”；于无上道停止不前，谓之“滞”。无粘，就不再住相，不再分别取舍，心里面自然空空荡荡。无粘必然无滞，必然在修行的大道上快速前进。那么，所起的念头便都是“妙用恒沙之道行”。恒河是印度的一条大河，河中的沙土很细，可以想象恒河中沙粒的数目多到何种程度。佛经里常用“恒河沙”比喻数量之多。妙用恒沙，意即无穷多的妙用。刚才讲过，道行就是修道的行为。俗云：某某大法师道行很深。是说他修行功底深厚。所以，道行也指修行的功底。到了这一地步，一丝一毫的粘滞都没有了，妄念就成了道行，能起无量无边的妙用。
“以无念即有念、有念即无念，念而不念，不念而念。”没有妄念不是很好么？刚才为什么说“妄念皆妙用恒沙之道行”呢？因为无念就是有念、有念就是无念，念而不念，不念而念。我们在前面讲《圆觉经》里四句话的时候，对于有无、真假等已经分析得够多了，在这里不再对“无念即有念……不念而念”作过多重复的解释。相信大家一定能够举一反三，正确理解。简言之：无念即有念，有什么念？有正念，正念就是“了了分明”。有念即无念，是无邪念，邪念就是“粘滞”之念。念而不念，就是“急水上打球子”——“念念不停留”。不念而念，就是“妄念灭处清净随得”。对照《圆觉经》的四句话：无念即有念——居一切时不起妄念(有一个“不起妄念”之念)，有念即无念——于诸妄心亦不息灭，念而不念——住妄想境不加了知，不念而念——于无了知不辨真实(不辨别取舍，即清净正念)。
唐朝的庞居士作了个偈子：“有男不婚，有女不嫁，合家团栾头，共说无生话。”宋朝的杨杰居士，不让先贤，和了一首“男大须婚，女长须嫁，讨甚闲工夫？更说无生话！”海印信禅师见此两偈，也和了一首：“我无男婚，也无女嫁，困来便打眠，管甚无生话。”见他三位古人如此，我也和了一首：“有男就婚，有女就嫁，子子复孙孙，是说无生话。”诸位，从这四首偈子，你能看出一丝一毫的“粘滞”吗？你如果问：“四偈读来，主张不同，到底该婚不该婚、该嫁不该嫁呀？”那是你自己粘滞于文词。“依文解义，三世佛冤！”我等也只好“将口挂壁”。
“正起念时，亦不见有念可起，是名无念。非如一般人所想象者，一念不生名无念也。”
所谓无念，并不是一个念头也不起，而是尽管念起却无所住着、不滞停留。一般人所想象的“一念不生”的无念，那是压念不起。他们以为一个念头也没有，就是好功夫。其实死在那里，非但不能成道，成个土木金石倒有份在！不见当年六祖大师救卧轮禅师的公案吗？卧轮初以为压念不起是好功夫，故有偈子云：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”六祖见他走入死胡同，故救他云：“慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长？”起心就是不起心，动念就是不动念，六祖无住啊！“对境心数起”就是起妙用，假如不起心动念，就是死在那里了，还能起什么妙用啊？还能给人说法吗？不能了。菩提即为本性，它是不生不灭、不垢不净、不增不减的。在凡夫不减，即使在地狱也不少；在贤圣不增，即使成佛时也不多。古时候有人问一位大禅师：开悟之后怎样？大师答：也不增一分。又问：未开悟前呢？答：也不减一分。所以卧轮说：“菩提日日长”就错误了。
“依于妄念，调修法身，则所现之妄念皆调现为自性之妙受用，即五毒妄念所现之粗者，皆能令具自性解脱之光力，明空成受用也。”
依妄念起灭，调修法身，就是说妄念起了，赶快觉醒，认识它，不跟它跑，而不是把妄念压死不动。就是要时时觉醒，时时观照，不要跟妄念跑。跟妄念跑了，着在境界上，那就不行了。所以，净土宗强调时时刻刻念佛，不是让你贪多，贪功德相，而是让你觉醒，认识法身，保护法身。我们做功夫，就要在妄念上修，没有第二个办法。念佛也好、持咒也好、参禅也好，目的都是调理这个妄念。所以，依于妄念调修法身，就是在妄念上做功夫，将妄念斩断，不让它相续不停。一切佛法都是调修法身，都是在妄念上做功夫。不要将念佛当做有相功德来做，那是错误的。所以，莲池大师说：“声声唤醒主人公。”念佛就是把主人公唤醒，让你觉悟的。
若晓得在妄念上做功夫，依于妄念调修法身，“则所现之妄念皆调现为自性之妙受用，即五毒妄念所现之粗者，皆能令具自性解脱之光力，明空成受用也。”那么，所起之妄念，都调整为显现自性的微妙受用，即使是“色受想行识”五毒所现的粗妄念，也都能令它们具有自性解脱之道力和光明，入于光明空灵之境。也就是说能化“五蕴”之毒，为自性之妙受用，使之成为我们修证之工具、成佛之资粮。
把我们的自心调理好，不住相、不住境、不烦恼，就得大受用了。妙受用者，就是微妙的感受，很受用。得受用很好，但贪享受就坏了，受用和享受，就相差一个字，却大有差别，而且是天壤之别。如果讲究吃得好、穿得好，交异性朋友、跳舞、看电影，灯红酒绿、纸醉金迷，一旦不具备这些条件，就作奸犯科以达到享受的目的，那就坏了，这就是贪享受。若一切时都是心空无住，安然自在，不去追逐外境…
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