叁、依于妄念，調修法身
“故于妄念起者任其起(《圓覺經》雲：于諸妄心亦不息滅)，應知其所起者，皆爲本元清淨性中之道行。功夫至此，毫無粘滯，妄念皆妙用恒沙之道行。以無念即有念、有念即無念，念而不念、不念而念。”
妄念要起，那就任它起，不壓製它，這並不是放縱它，放縱是攀緣不息。“任其起”則毫無攀緣。括號裏引了《圓覺經》的話“于諸妄心亦不息滅”，這句話前面已經講過了。《圓覺經》是一連講了四句話：“居一切時不起妄念，于諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，于無了知不辨真實。”這四句話是粗、細、微細、極微細四步功夫。粗，就是第一句話，“居一切時不起妄念”，在任何時候都不起妄念，不攀緣外境，這是粗粗地講，是初步用功。細，就是第二步，“于諸妄心亦不息滅”，爲什麼不息滅呀？前面我們講過，是爲了要起妙用，不能把妄念壓死了。但要不跟它跑、不放縱它，這就要掌握好分寸，比較細了。
第叁步，“住妄想境不加了知”，住妄想境是什麼意思啊？就是在這個既不壓死、又不放縱的境界當中。其實，日月星辰、山河大地、人我衆生、花鳥魚蟲等等境界，都是“妄想境”，都是妄想所蘊積的。不是妄想蘊積，就沒有這些人人我我的境界。因爲我們不識得真如自性，無明妄動，追取境相，結果動出來這些境相。我們卻繼續認假作真，妄執妄取，這是多麼迷惑啊！因惑而造業，因業而受報，從無六道處動出六道輪回，從無痛苦處動出無邊苦海。你可能會說：“我覺得這些挺真實的，怎麼沒有覺出這是妄想境啊？”這就微細了。你的心粗，覺不到微細的境界，要作微細的功夫才行。微細的功夫怎麼作呀？“住妄想境不加了知”，在既不壓死妄想，又不放縱妄想的境界當中，不加了知。爲什麼不加了知呢？因爲一切有相的東西都是妄想境，也都是真心所顯現的。妄想境就是真心，真心就是妄想境。若無真心，哪來妄想境呢？就象無水便無波、無鏡便無影一樣。因此，就不要對這個妄想境分別取舍了，這就是“不加了知”。
第四步“于無了知不辨真實”。我們的心總是處在有與無、真與假等等相對之中，其實，這都是分別心在作怪。什麼有無真假等等，統統是戲論。說有是“增益謗”，它就是這樣，你再說個“有”，分明是“頭上安頭”，無端地“增益”它，那就等于是誹謗它。說無是“減損謗”，它本來就了不可得，何用減損？你再說個“無”，豈不是“減損謗”嗎？說即有即無是“相違謗”——自相矛盾。說非有非無是“戲論謗”。有、無、即有即無、非有非無，四句全是謗法！真假等相對法，亦複如是——也都是這樣。只有證得真如自性，才能離開種種相對。稍一走作，便落有無、真假等相對之中，這就極其微細了。“不辨真實”，不要去分別這個是真，那個是假了。真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。比如我們修淨土，如果說西方極樂世界是真，我們這個娑婆世界是假，那就錯誤了。若西方極樂世界是真，我們這裏也真；若娑婆世界是假，西方極樂世界也假。怎麼這樣講呢？因爲一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圓覺海裏的浪花。所謂“無不從此法界流，無不歸還此法界。”此法界，就是大圓覺海。西方極樂世界是淨土，因爲它是阿彌陀佛的願力和諸大菩薩的淨心所感得；我們娑婆世界是穢土，因爲它是我等衆生著境造業所顯現。著境造業也是真心的妙用啊！就真心來講，全是真的；就影子來講，全是假的。“凡所有相，皆是虛妄”，西方極樂世界也是真心的影子啊！識得真心妙體之後，生西方極樂世界就絕對有把握了。“心即是土，土即是心。隨其心淨，即佛土淨。”所謂“生淨土”其實是生我心中之淨土，當然不費吹灰之力，不用來來去去。所以大祖師有言：“生者決定生，去者實不去。”
“應知其所起者，皆爲本元清淨性中之道行。”應該知道，我們所起的一切作用，所起的一切念頭，所認識的一切事物，都是“本元清淨性”中的“道行”。本元清淨性就是真如自性。道行就是修道的行爲，這正是真如自性的妙用啊！應該知道，所起的一切，都是真如自性的妙用。 “功夫至此，毫無粘滯，妄念皆妙用恒沙之道行。”功夫至此，就是功夫到這種地步。什麼地步啊？即清醒地了知其所起者，皆爲本元清淨性中之道行。若功夫至此，就毫無粘滯了。執著于妄心妄境不舍，謂之“粘”；于無上道停止不前，謂之“滯”。無粘，就不再住相，不再分別取舍，心裏面自然空空蕩蕩。無粘必然無滯，必然在修行的大道上快速前進。那麼，所起的念頭便都是“妙用恒沙之道行”。恒河是印度的一條大河，河中的沙土很細，可以想象恒河中沙粒的數目多到何種程度。佛經裏常用“恒河沙”比喻數量之多。妙用恒沙，意即無窮多的妙用。剛才講過，道行就是修道的行爲。俗雲：某某大法師道行很深。是說他修行功底深厚。所以，道行也指修行的功底。到了這一地步，一絲一毫的粘滯都沒有了，妄念就成了道行，能起無量無邊的妙用。
“以無念即有念、有念即無念，念而不念，不念而念。”沒有妄念不是很好麼？剛才爲什麼說“妄念皆妙用恒沙之道行”呢？因爲無念就是有念、有念就是無念，念而不念，不念而念。我們在前面講《圓覺經》裏四句話的時候，對于有無、真假等已經分析得夠多了，在這裏不再對“無念即有念……不念而念”作過多重複的解釋。相信大家一定能夠舉一反叁，正確理解。簡言之：無念即有念，有什麼念？有正念，正念就是“了了分明”。有念即無念，是無邪念，邪念就是“粘滯”之念。念而不念，就是“急水上打球子”——“念念不停留”。不念而念，就是“妄念滅處清淨隨得”。對照《圓覺經》的四句話：無念即有念——居一切時不起妄念(有一個“不起妄念”之念)，有念即無念——于諸妄心亦不息滅，念而不念——住妄想境不加了知，不念而念——于無了知不辨真實(不辨別取舍，即清淨正念)。
唐朝的龐居士作了個偈子：“有男不婚，有女不嫁，合家團栾頭，共說無生話。”宋朝的楊傑居士，不讓先賢，和了一首“男大須婚，女長須嫁，討甚閑工夫？更說無生話！”海印信禅師見此兩偈，也和了一首：“我無男婚，也無女嫁，困來便打眠，管甚無生話。”見他叁位古人如此，我也和了一首：“有男就婚，有女就嫁，子子複孫孫，是說無生話。”諸位，從這四首偈子，你能看出一絲一毫的“粘滯”嗎？你如果問：“四偈讀來，主張不同，到底該婚不該婚、該嫁不該嫁呀？”那是你自己粘滯于文詞。“依文解義，叁世佛冤！”我等也只好“將口挂壁”。
“正起念時，亦不見有念可起，是名無念。非如一般人所想象者，一念不生名無念也。”
所謂無念，並不是一個念頭也不起，而是盡管念起卻無所住著、不滯停留。一般人所想象的“一念不生”的無念，那是壓念不起。他們以爲一個念頭也沒有，就是好功夫。其實死在那裏，非但不能成道，成個土木金石倒有份在！不見當年六祖大師救臥輪禅師的公案嗎？臥輪初以爲壓念不起是好功夫，故有偈子雲：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。”六祖見他走入死胡同，故救他雲：“慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長？”起心就是不起心，動念就是不動念，六祖無住啊！“對境心數起”就是起妙用，假如不起心動念，就是死在那裏了，還能起什麼妙用啊？還能給人說法嗎？不能了。菩提即爲本性，它是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。在凡夫不減，即使在地獄也不少；在賢聖不增，即使成佛時也不多。古時候有人問一位大禅師：開悟之後怎樣？大師答：也不增一分。又問：未開悟前呢？答：也不減一分。所以臥輪說：“菩提日日長”就錯誤了。
“依于妄念，調修法身，則所現之妄念皆調現爲自性之妙受用，即五毒妄念所現之粗者，皆能令具自性解脫之光力，明空成受用也。”
依妄念起滅，調修法身，就是說妄念起了，趕快覺醒，認識它，不跟它跑，而不是把妄念壓死不動。就是要時時覺醒，時時觀照，不要跟妄念跑。跟妄念跑了，著在境界上，那就不行了。所以，淨土宗強調時時刻刻念佛，不是讓你貪多，貪功德相，而是讓你覺醒，認識法身，保護法身。我們做功夫，就要在妄念上修，沒有第二個辦法。念佛也好、持咒也好、參禅也好，目的都是調理這個妄念。所以，依于妄念調修法身，就是在妄念上做功夫，將妄念斬斷，不讓它相續不停。一切佛法都是調修法身，都是在妄念上做功夫。不要將念佛當做有相功德來做，那是錯誤的。所以，蓮池大師說：“聲聲喚醒主人公。”念佛就是把主人公喚醒，讓你覺悟的。
若曉得在妄念上做功夫，依于妄念調修法身，“則所現之妄念皆調現爲自性之妙受用，即五毒妄念所現之粗者，皆能令具自性解脫之光力，明空成受用也。”那麼，所起之妄念，都調整爲顯現自性的微妙受用，即使是“色受想行識”五毒所現的粗妄念，也都能令它們具有自性解脫之道力和光明，入于光明空靈之境。也就是說能化“五蘊”之毒，爲自性之妙受用，使之成爲我們修證之工具、成佛之資糧。
把我們的自心調理好，不住相、不住境、不煩惱，就得大受用了。妙受用者，就是微妙的感受，很受用。得受用很好，但貪享受就壞了，受用和享受，就相差一個字，卻大有差別，而且是天壤之別。如果講究吃得好、穿得好，交異性朋友、跳舞、看電影，燈紅酒綠、紙醉金迷，一旦不具備這些條件，就作奸犯科以達到享受的目的，那就壞了，這就是貪享受。若一切時都是心空無住，安然自在，不去追逐外境…
《大手印淺釋 第四講 大手印之行 叁、依于妄念，調修法身》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…