..續本文上一頁所析的實例來看，一切無情本來是佛性所顯現，衆生只是因爲無明之故，不知不覺地取少分四大(地、水、火、風)爲自己色身，將百分之九十幾的四大(地、水、火、風)遺棄在外面了，認爲是身外之物，于是就分別這是有情，那是無情，其實一切都是自己，這是無明之咎啊！所以，我們如果用功得力，把無明打破了，就能體會到這山河大地，草木叢林無一不是我們自己。以我爲主，你們及周圍一切都是我心中的影子；以你們爲主，這一切都是你們心中的影子。有句話說得好：衆生各具法界全體。什麼是法界全體呢？法界就是一真法界，也就是真心。一切都具足，不缺少一絲半點就叫全體。全什麼呢？全衆生各具，衆生不妨各具。你是你、我是我、他是他，張叁是張叁、李四是李四，各具什麼呢？各具法界全體，就是每個人都有真心，不缺一分一毫。比如說你鏡中有我，我鏡中有你，互攝不礙；又比如房間有不少盞電燈，這盞燈的光與那盞燈的光，光光相融，光光相攝，互不相拒。由此可知，無情有情是一體，只因我們無明不覺，而妄生分別罷了。無明打破了，就能真正體認真心的妙用，就不會將無情視爲外物了。
第五點：無情是土、木、金、石，若我們用功用得不好，把妄念壓死了，那就變成無情了，變成土木金石了，土木金石是我們十二類生當中的一種(《金剛經》說十類生，《楞嚴經》說十二類生)。有人說六道輪回都是有情，跟無情毫不相幹。其實你用功不好，或做外道功夫，壓死了，也會化成土木金石，變成無情的。所以，這樣看來有情豈不是無情嗎？
所以，明白山河大地、男女老少、有情無情都是我們佛性的顯現，都是我們自己這個道理之後，做功夫要空靈無住，不擒不縱。不擒，即妄念來了不是壓住它不許動，而成土木金石；不縱，即不放任妄念讓它瞎起，而流浪生死。對于妄念既不壓也不隨，讓你來，我不睬你。妄念不是沒有，而是有的。曆劫多生形成的妄念，你想一做功夫妄念就沒有了？談何容易，做不到的。所以，我們做功夫先斷粗妄，粗妄即是我們對境生心而産生的妄想。如何息掉粗妄？即我們要曉得境界不可得，都是自性顯現的影子，我真心是鏡子，其他那些都是影子，要抓鏡子，不要抓影子。不著影相，真心不動，妄念就不起了，粗妄就息了。若粗妄不息，你在那裏打坐是白坐。比如打坐時，想到我的兒子如何如何，女兒怎樣，就坐不好了。若再浮想聯翩我的鈔票怎樣花，該買什麼東西，那裏的東西好便宜，某某人好某某人壞等等，這樣你還能坐得好嗎？就坐不好了。
粗妄要息掉，心中的影子不去管他，鏡子中的影子是拿不到的。可能有人說：鏡中的影子拿不到，但是現出來的東西我拿得到，你看這筆我拿到了。唉！你是在做夢，那是夢境啊！在夢中的東西也的確像拿到，好吃的東西也吃到了，跟好朋友談得很開心，見到冤家對頭很驚慌害怕，但夢醒之後，什麼都沒有。我們現在就是夢境，你不要著相，所有的一切都拿不到。一息不來時，什麼也帶不走，與其將來不得不放下，何不趁早放下而省卻幾分心力呢？你想醒過來(覺悟)，就要做功夫了。念佛的人與持咒的人，須專心系念，把妄念斬斷了，將身心世界齊消殒、都化空，只有了了的真心現前，那時如睡覺做夢醒過來一樣，夢中的所見所得的一切都空了、都沒有了，還有什麼東西可拿嗎？所以現在的相都是影子，不能去求啊！因此，現在有必要跟你們講清楚，讓你們明白有情就是無情之理，不要去妄想分別了，放下來、放下來。無情就是有情，有情就是無情，還著什麼相？
倘若真的死心踏地，用功上座時就容易入定。粗妄斷了，細妄還要來侵犯，不要怕它，也不要壓它，只置之不理，妄想斷處，真心就顯現了。“生滅滅已，寂滅現前”，這就是涅槃。不生不滅是涅槃，生生滅滅是妄心，妄想妄情都滅光了，這不生不滅的佛性就顯現了。修法坐不好是什麼緣故呢？這要自我反省了，我們的心還粘在什麼地方？爲什麼還要粘著它？趕快放下來呀！一切都是我們心中的影子，你還粘著它幹嗎？不可得啊，是假的、是空的，放掉！你果真一放，念佛也好，持咒也好，就能所雙亡，根塵脫落，自然佛性顯現開悟了。見性不見性，不要問人，自己體味。開悟的至味猶如啞子作夢，無法向人訴說，但心中明白。
我再叁地講述有相無相的問題，力求把它講清講透，目的是要大家見地正，也即是大手印首立見宗的要義。以知見爲宗者，佛法之中心也。知見正，識得佛性是什麼，才容易下手作功夫；不認識佛性，不免盲修瞎煉，因此，大手印不是有個手印與咒叫我們修，而是先講見宗，矯正知見，認識佛性是什麼。
綜上之所討論，我想大家已經弄清了無情爲什麼就是有情，一切無情爲什麼就是佛，“有情無情同圓種智”這些問題。真正理解明白了“有情無情同圓種智”，那麼，如果有人問你：如何是佛，就不致目瞪口呆，不知所措，只隨便舉一樣東西就行了。天上地下、日上月下、窗裏窗外，花明柳暗等等，這些無情都是佛啊！信手拈來，皆成妙谛，多少便當。
上面講了無情說法，無情怎麼說法？我們講了一層道理，就是有言可說的法、有聲可聞的法，都不是正法。正法是無說的，“言語道斷，心行路絕”，即言語說不到，思想想不著，有言有說的法都不是正法。我們雖然聽不見無情說法，但它正說法，大音希聲之故。無說真說，無聞真聞，聽到聲音那不是正法，所以說“若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知”。你可能心裏有疑問：聽不到聲音，怎麼說是無情在說法呢？因爲真正的妙玄奧意是無法表說的，只有意會、神知。若住在言說上，就會不到真義了，故雲“若將耳聽終難會”，不要住在聲音上啊！妙意是聽不到的，“眼處聞聲方得知”。爲什麼？這無情說法是觸景生情，心領神會，無聞而聞的一種心開意解的微妙神境。做功夫參究到無說、無聞，妄念不起處，就能觸景生情，領會個中奧義。正如洞山問他的兩位師父：無情說法你能聽到嗎？兩個師父所答一樣：我若聞，你就不聞我說法了。意思是真正的聞是無聞，假若能聽到，我就著相了；我著相了，就沒有說法的資格，就不能給你說法了。上次就講了這層意思，我們還可以再補充。諸佛的正法身是無說無聞的，報化身不是真佛，是有說有聞，所以“報化非真佛，亦非說法者”，有說有聞，著在言說上還行嗎？正如剛講的。假如我有聞，我就同于諸佛了，我就是諸佛了，諸佛正法身是無說的，那我就不能在這裏說法了；我若能說法，那就不同于諸佛了，這又是一層意思。我們凡夫時時刻刻都在著相，眼睛看見什麼東西，耳朵聽到什麼聲音，便還以己之見分別好壞美醜；真正見性的人，在一切聲色當中，盡管見無所見，盡管聞無所聞。假如一住聲塵，一住色相，那就變成爲凡夫了。所以說我若聞就不能給你說法了。我若聽見就著相了，著相了還有資格給你說法嗎？就不能了。下面我再把祖師言語中暗含的幾點意思歸納一下：
第一點，我若聞，就著聲塵，有所住著，能所相對，法見未除，即非道人，就沒有資格說法了。
第二點，我若聞，即同無情，無情以不說爲正說，非有言說，你便聽不見我說法了。
第叁點，我若聞，即齊諸聖，而諸聖的報化非真，亦非說法者，諸聖正法身是無說無聞的，我今爲你說，只是方便接引而已。
《大手印淺釋 第二講 大手印之見 二、無情說法》全文閱讀結束。