叁、心地法門

　　 說到心地法門，我想起黃龍與呂純陽的公案來。呂純陽是修道教的，道教講究練精氣神，采大藥煉成大丹，即所謂金丹，化成嬰兒，爲金剛不壞的陽神。他參黃龍祖師時，已是煉丹成就陽神出竅了。在道教金丹煉成就後，即可以雲遊四方，參訪各大名山的善知識。一天他經過黃龍山，見山上有紫雲結蓋，知有異人，便去拜訪。恰好遇上黃龍禅師升堂說法，他便混在人群中聽聽黃龍禅師說些什麼。黃龍知是呂公，想誘他入道，就厲聲說：“今天不說法，座旁有盜法者！”于是，呂純陽毅然出來，問黃龍禅師道：“一粒粟中藏世界，半升铛內煮山川。且道此意如何？”黃龍指著他說：“這守屍鬼！”呂純陽說：“爭耐囊中有長生不死之藥。”黃龍說：“饒經八萬劫，終是落空亡。”呂純陽聽了大驚，于是，飛劍取黃龍，黃龍以拂塵一撣，飛劍落地，劍者見也，劍落地即見負也，呂純陽當下跪拜，請求指示。黃龍說：“半升铛內煮山川即不問，如何是一粒粟中藏世界？”呂純陽于言下大悟。悟個什麼？悟出了無相之心。這無相之心，才是成佛的根本、證成大道的根本。這能現陽神的、無形無相的大能量，才是永遠不壞的天真佛。學佛修道，絕不能執取色相，色相是真心的影子，終歸要敗壞的。所以呂純陽恍然大悟之後，就說：“棄卻瓢囊摵碎琴，從此不煉水中金，自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。”水就是水銀，是煉丹的藥物。道教煉丹講究取坎填離，水是陰名坎，取其金是陽名離，取坎填離，即陰陽和合以煉成陽神之金丹大道。“從此不煉水中金”，即現在不煉這東西了，因爲純陽祖師認識了本性這個無相之心的天真佛。它是本來如此，法爾如此，非造作修煉而成，只是衆生迷了外境，不識得而已。今天識得了、曉得了，就不再執取外境了。

　　 我們用功，首先要明白成佛的根本是什麼？不然，方向一錯，就相去千裏，成道無望了。比如煮飯，要用米來燒，才能成飯；用泥沙來燒，你盡管燒上幾天或幾萬年也不能成飯，所以見地非常重要。根本是什麼？就是我們的一真法界(本性)，而不是別的什麼東西，與練氣、煉丹都不相幹。認識本性之後，就是具正見。見性之後，本來應是無修無得無證的，但是你習氣未了，見境還要動心，那就生死不了，還是要修。爲何如此說？因爲你成佛之後，佛也不可得，哪還有什麼東西可得？所以是無得；既然無得，你證個什麼東西呢？所以是無證；無得無證，你本來是佛，不是修成，所以是無修。然而你的習氣不了，還是要修。如何修呢？無修之修，即是時時觀照，不要用什麼方法來修。所以，無修之修還是需要的。識得本性之後，就明白世界上一切色相，都是我這一真法界(本性)之所顯現。所以，性就是相，相就是性，性相不二，因此，我們佛教說不二法門。《心經》說：“色即是空，空即是色。”這色相就是我們一真法界、妙有真空之體所顯現，而不是一說“色即是空”，就以爲色是空無所有，那就錯了。空無所有，那就變成頑空斷滅，就不對了。所以，我們說一切色相無自體、無自性、本空，也就是所有皆不可得的空。

　　 所謂空有好幾種，一般講來，有對峙之空、斷滅之空、析法真空等。凡夫是對峙之空，所謂東西在的時候是有，東西不在就是空；外道是斷滅空，認爲人死後，就統統完結沒有了，是斷滅空；二乘所見的道是析法真空，就是把色心兩種法分開了，色是色法，心是心法。比如五蘊：色受想行識。二乘說色是色法，受想行識是心法，把它分開來。他們認爲我們修道，身體是沒用的，要舍去這身體。其實不是這樣，色就是空，空就是色，所有色相包括我們身體在內就是真心。比如鏡子能現影子，鏡子不能現影子就不成爲鏡子了；因其能顯現影子，故稱爲鏡子。我們的本體是妙有真空，妙有者具足萬法，它不是空無所有，所以它能顯現一切事物的影相，能起妙用。假如不能顯現一切事物起妙用，那就不能稱爲真空之性了。所以這色就是空、空就是色者，即雲一切色相就是真心(真空之性)所顯現，真心之所成就。真空之性(真心)無形相，看不見、摸不著，要由事相(色)來反映、顯現，如此講就比較徹底了，因此有“事以理成，理以事顯”之說。事以理成即一切事物是由理體而成就的。這理體——即我們無形無象的一真法界，在什麼地方可見呢？在事相上見，由事上顯現，故雲理以事顯。比如，我們要造一架飛機，先要設計好圖案，然後，由工程師引導工人按照他這個圖案去製造。造成功後，飛機上了天。飛機是事物，有相之事成就了，就顯示設計的方案、圖樣是正確無誤，所以飛機就飛上了藍天。假如設計的圖樣、方案、數據等等不正確，那麼飛機就上不了天，或是從天上掉下來了。這個方案、圖樣、數據就是理體，而飛機就是事相。飛機是由方案、圖樣、數據等成就的事相，是事以理成；飛機造成功證明它的設計方案、圖紙、數據是正確的，是理以事顯，這是個比仿。我們的真心是無相的，無相之相是在事物上顯現，今天有山河大地、男女老少、日月星辰、草木叢林等等千變萬化的東西，都是我們的一真法界所顯現的，所以，見相就是見性，性相不二。

　　 從前祖師講“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若”。竹子是雅致之物，蘇東坡就竹子作了首很巧妙的詩，“無竹令人俗”，這人家沒有種竹子，很俗氣；“無肉令人瘦”，假如不吃肉，人就要消瘦了；“若要不俗又不瘦，頓頓還它筍炒肉。”這筍炒肉，味道很好，既不俗氣又不瘦，說明這個竹子是很雅致的東西。看見青翠的竹子，那就是我們的法性身；看見郁郁的黃花，那就是我們的般若智慧。爲什麼這樣說呢？理以事顯嘛！但是不是說這些東西就完全是我們，我們就完全是這些東西呢？不能這樣說！爲什麼呢？從前大珠和尚講過假如翠竹是法性身，那麼我們吃筍子時，不是把這個法身吃掉了麼？比如碗是你的法身，你把碗敲碎了，那你就把法身也敲碎了。那也不對啊！那麼究竟這句話對不對呢？如何理解呢？應該說是“非一非二”，既不完全是一體，也不是兩者完全不同。說非一者，即不是一樣，就是說我們的法性身是無形無相，而事物是有相，在相上說，不是一體；性不離相，相不離性，從不離的角度說是非二，是一體的。鏡子裏有影子，影子總離不開鏡子，你能把鏡子裏的影子拿掉嗎？拿不掉。你用布把鏡子包起來，布紋也映在裏面，影子還是在裏面。你把鏡子向地，地下的物體還是映在裏面；向天，天上的雲、星、日、月也映在鏡裏面，鏡子裏終歸有影子，因此，從不離的角度講，鏡就是影，影就是鏡；但是，影子還是影子，鏡子還是鏡子，所以，從相上講，一個是有相，一個是無相，不是一體，所以是“非一非二”。這個道理要弄通。

　　 過去洞山祖師過河時，低下頭來卷褲腳，正當這個時候，看見水裏面顯現他的影子，恍然大悟。他作了個偈子，裏頭有“渠今正是我，我今不是渠”的妙句，證明他確實悟道。這“渠”不是渠道的渠，而是作“他”講。“渠今正是我”，就是指這水中的影子正是我；“我今不是渠”，我現在不是他。爲什麼說他現在是我，而我不是他呢？世界上千差萬別的影相，都是我們真心所顯現的，所以這一切影相都是我的自性，但是，我不是這些影相，這叫不即不離。不離者，就是不離這個影相而顯現法性身；不即者，就是這一切影相不就是我。佛教道理講的很清爽，又很玄妙，當我們把這些事物、佛性都弄清爽了，就曉得證體起用，不然你就迷惑了。從前大慧宗杲禅師看到洞山祖師這個偈子，他就想：洞山祖師悟道了，怎麼還有他有我呢？既然悟道了，就無他無我，怎麼還有他有我，他就懷疑了。後來真正徹悟之後，才知道我而他者，他而我者都不可得，不可得中不是說一個假相都沒有，一切相還是不壞，還都是我們真心的妙用。所以，我們一定要把這些問題弄清爽。

　　 《楞嚴經》講：“性色真空，性空真色。”這個性是妙有的真空體，它一絲不挂、一塵不染，無有絲毫形相，說似一物即不中。這個真空萬能體，是構造、變現一切的主體。就是說，這個空不是空無所有的空，而是妙有真空的空。因爲一切色相無不都是真空妙有的體性所顯現的，都是我們的自性所起的作用，離開自性是沒有色相的。所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。自性無相，是有而不有，不空而空的真空，而色相則是不有而有，空而不空的妙有。一切色相與真空妙有本來沒有兩樣。但是，世上的人往往都執著了有形象的色爲實有，且迷入心竅、牢不可破。佛悲憫衆生，教我們認清真理，強調指出：“色不異空，空不異色”，所謂不異者，就是沒有差異的意思。何以是“性色真空，性空真色”呢？因爲性空之故，才能顯現色相，倘若性不空，已經成爲一種有色有相的實體，就不能顯現諸相，爲什麼？舉個很淺顯的例子，假如我們這間房子空了，才能搬進來桌子、大立櫃等等。相反，這個房間堆滿了東西，已沒有空的地方了，那就什麼也搬不進來了。所以，性體是真空無相，才能顯現一切色相，才能變現千差萬別的妙相。

　　 正因爲自性無相，是不可以眼見的，所以又稱性爲妙體。無論在身體內外的哪一個部位都找不到它。把頭腦打開找不到，把身體解剖了，把心髒剖開了，也找不到。它既不在腦，也不在心，了無蹤影，了不可得。這就是說，性是了無迹相，不能用眼見的。眼前一切的有相的境物，雖然可以借其“見性”來看見到，但是誰能夠看到自己的這個“見性”呢？因爲眼睛只能看見有相的東西，這是其一；其二，眼睛只能看到與其相對的東西，不和眼睛相對則不能看見。譬如：我們的眼睛能看見自己的眼睛嗎？因它不和眼睛相對，就看不見了。而自性是絕對的真心，不是相對的東西，所以不能眼見。假如有見，就非真見了。

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