第一講 大手印叁要釋義
統攝于心的見、定、行
一、心、佛、衆生叁無差別
“應知傳承諸上師與我心無別。”
我們佛子應該知道，我們的心——佛性和曆代的祖師都是無二無別的。這裏拿曆代祖師來代替諸佛，因爲佛已經涅槃了，佛法現在都是由祖師傳授，以祖師代表佛，佛和祖師就合爲一體了。我們的心既與傳承諸上師無別，就等于與佛無別。講到這裏有人不免要起疑惑，我們是凡夫，佛是神聖，凡聖不一，怎麼會是無別呢？他就不知道，性體是不垢不淨，不增不減的，無論凡聖都一祥。佛之所以神通廣大，妙用無邊，而我們不能者，是佛的性體上的汙穢積垢都洗清爽了的緣故。我們因爲粘著事物假象顛倒妄想，玷汙了本性，就象太陽被烏雲遮蓋了一樣，陽光顯不出來，所以不能顯發神用；但不管烏雲多麼厚，怎麼遮蓋，太陽還是在，陽光未曾少一分，烏雲散開後，太陽就光芒萬丈地現出來了。就是說我們的心盡管汙穢(著相的緣故)，但是我們只要把汙穢、積垢洗清爽了，就和佛一樣光明。所謂在聖不增，在凡不減，並不因我們是凡夫就失卻了光明的性體；不過因爲我們執著顛倒妄想的緣故，習染深重，遮蓋住本性，光明不能顯現罷了，本體還是一樣。
爲什麼說這句話呢？這句話非常重要，因爲我們現在要成佛，要了生死出輪回，救度衆生。就先要知道怎麼修法，而修法時，第一要見地正。所謂見地就是因地，就是下手時，先要知道用什麼來修，如何修？方能迅速圓成，否則就多走彎路，所以先要知道我們的本性原和諸佛一樣，沒有區別，用它來修證，就和燒飯需用米一樣，絕無有不成。明白了這一點，對我們能修成佛就不疑惑了，這樣修持才收功迅速。不然佛是最高至上，無可企攀的，我們都是凡夫，怎麼能成佛呢？怎麼能修成就呢？一有懷疑就趑趄不前，不能成就了。因爲信心是成功之母，要成就任何事情，第一要信心充足，沒有信心，做任何事都不能成就。比如修淨土宗的人，第一要深信不疑，西方確有淨土，我只發願念佛，臨命終時，必得阿彌陀佛接引生西。然後精勤念佛，臨終方能成就。如信的不深，將信將疑的，哎呀，我障重呀，能生西方嗎？恐怕不能生吧？！那就不行了，因爲他懷疑不定，做起來就無力，不能一往直前地努力奮進，就不能成功了。所以信心是第一，任何事情都是這祥，世間事情也是這樣，我相信這事能成功，就肯努力去做，雖然遭到失敗，也不怕，再接再勵地去幹，結果一定能成就。否則，一遇挫折，就心灰意懶，勢必一事無成。
開頭一句話就是叫我們信得及，我們的性和佛沒有區別。因爲傳承諸上師是代表佛的，和佛一樣，我們的性就是和上師的性一樣，那就和佛性沒有兩樣了。修道見地第一要緊，見地錯了，結果必定是迂回曲折，走彎路。我們果能信得及我們的性和佛都是一樣，沒有區別，只要我們去修，知道在本體上熏修，把顛倒妄想轉化，恢複本來面目；而不在色體上修，不向外求，那麼我們就一定能成佛。信得及，這時候就不向外求；不然向外馳求，今天到這裏求佛，明天到那裏求佛，或在色體上著力，求來求去，結果求了一場空；因爲你不知道本性是佛，不向內求，轉向外取，故白費精力。修行要成就，應向自己本心去求。把我們自己的主人翁喊醒，別迷了，別做夢了，世間的色相都是假的，都是空華水月不可得，不要迷在你的妻子兒女財寶地位上，那都是昙花一現不可得的。所以《法華經》說“惟此一事實，余二即非真。”唯一真實的就是我們的一真法界——真正的本性。什麼是法界？法界就是法性，亦曰實相。法是諸法，界是分界，總赅萬有，大分爲十，就是四聖六凡。四聖就是佛、菩薩、緣覺、羅漢，六凡就是六道衆生——人、天、修羅、地獄、餓鬼、畜生，都是這個性所顯化。所以，非但我們人和諸佛的性一樣，就是六道衆生也和諸佛的真心沒有區別，可惜迷于聲色，業障深重而不自知。因此，佛憐愍我們，出世喚醒我們，不要再執著做夢了，你們都和我佛一樣，趕快醒悟，出生死輪回之苦吧。佛在臘月初八夜睹明星悟道的時候說：“奇哉！一切衆生皆具如來智慧德相。只因妄想顛倒執著，不能證得。”可見我等衆生並不因生死輪回而喪失了佛性，只要我們醒悟，不迷于聲色，即能回複本來面目。恒河大手印高深得很，一開始就提醒我們：一切傳承上師的心和我們的心都是一樣的，沒有分別，不要以爲他們高不可攀。我們和諸佛心是一模一樣，無有二致。把這肯定了，不懷疑我們就是佛，只因爲我們迷而不覺，著相顛倒，才落輪回。現在我們醒了，不爲相所迷，不再取著，那麼我們就恢複本來了，這是成佛第一要，所以，開頭就講這句要緊的話，下面就解釋這句話，怎麼樣和諸佛心無別，怎樣恢複我們本來，怎麼樣啓發妙用，這句話是個總綱，非常重要。
“見、定、行一切行持皆攝于心。”
見、定、行叁要素是大手印的叁個秘訣，也是一切法門修持法要。爲什麼這樣說呢？因爲修行第一要知見正。以上告訴我們，我們的心和諸佛心沒有分別，就叫知見正或見地正。見地正就因地正，因地正果地方能正。否則必走歧路，誤認迷途，不能證正果。故雲：“因地不正，果遭迂曲。”修行人因地不正，必定要走彎路而終歸失敗的，所以，這個見非常重要。我們凡夫都有身見，執著這個色身是我，執著得要死，身體要保養得好，吃得好，穿得好，樣樣好，都是爲了這個軀殼。你看芸芸衆生哪個不是爲了這個軀殼忙？一天到晚都是爲了軀殼的享受忙，這個世界的大小事都是爲了軀殼忙，他們總想養尊處優地保養這個軀殼。因爲要享受，不怕做盡傷天害理的事。自己沒有，就搶人家的。這個世界上戰爭就是爲了搶東西，你不給我，我就打你，把你國家亡了，你的全歸我了。這種強盜行爲，全爲了軀殼的享受。這個社會上犯罪的行爲無一不是爲了軀殼，他想吃得好，玩得好，沒有鈔票怎麼辦？于是就殺人放火搶劫。其實，你造了壞因必定受惡果！因果定律，種瓜得瓜，種豆得豆，絲毫不爽！你因地做壞事，果上必定受惡報。但是，可憐這些凡夫癡迷不悟呀，只爲了眼前的快樂，不顧將來的惡果。你想殺人呀，要受法律製裁，殺你的頭；你搶人家的東西，就要吃官司，坐監牢。你不想想看，做了壞事能逃得了嗎？！唉，都是迷惑呀！眼前受報還不算，將來還要受地獄的慘報，不得了哇。有些人就不明白這個道理，你說要受慘報，我們怎麼看到一些壞人現在很享福？反過來有些好人反而受苦，這個因果不相應嘛。他不知道這個因果要看叁世的。佛經上有兩句話：“欲知前世因，今生受者是；要知來世果，今生作者是”。他今生受的福報是過去作善事而得到的，他現在作壞事，將來受惡報，非但將來受惡報，現在的福也就減少了，壽命也縮短了。你現在看到好人受苦，那是他過去做了壞事，現在才受苦果，他現在做好事，無形中就把他的惡報減少了，本來要受很多很多苦，現在已是減輕了。這些果報在冥冥中轉換了，而大家都不知道。佛眼看得清爽，所以說：“欲知前世因，今生受者是。”佛眼看東西不象我們凡夫的眼睛，我們看不見的，他都看得見。幾千年前，佛在世時，既沒有望遠鏡，也沒有顯微鏡，他就告訴我們：“人視一杯水，佛視千萬蟲。”他看一杯水裏有成千上萬的蟲，看得很清爽，而人就看不見。現在我們用肉眼看這世界上只有一個太陽，用天文望遠鏡才能看見有幾億光年外的星宿，虛空中既有別的行星、太陽和恒星，其他星球上也有生物。但佛老早就知道了，看得很清楚。他告訴我們：虛空中世界很多，有仰世界、覆世界、斜世界等等，同時太陽也很多，和現在科學家說的一樣，沒有區別。所以說佛是先知者，看得很清楚，而人卻很糊塗。我們要遵照佛的教導去做才對。
見地要正，見不正就要“莽莽蕩蕩遭殃禍”。佛經裏講見惑和思惑，就是說我們有知見不正和思想著境的迷惑。剛才講了身見，這是我們見惑的第一個迷惑。下來就是邊見。因爲有身見故而身體不能常住于世，它要死的，死以後到哪裏去了？有人說，死了就沒有了，這是斷見；另有人說，還是有的，這是常見。不是執常見，就是著斷見，都倒在兩邊，不離斷常兩邊叫邊見。還有邪見，就是撥無因果，說世上沒有因果，這可害人不淺啊，將來他下地獄受苦就知道了。不要說將來，就是眼前果報也不爽，你做了壞事就會被槍斃或坐牢，你能逃得了嗎？所以邪見是最壞事、最害人的。 下面還有外道的見取見，戒禁取見。見取見者，迷執妄見——即執前叁見爲正見。戒禁取見者，妄執苦身——受種種邪戒與苦行，爲此身死後生往人天樂處之因。比如現在有某種邪教妄稱世界末日到了，大家快點自殺升天，害得大家集體自殺。
以上五種見，身見、邊見、邪見、見取見與戒禁取見都是不正見，知見不正，果一定迂曲。我們曉得心就是佛，佛就是心，修行不向外求，不著身見就是知見正；我們念佛就是念心，念心就是念佛，我們用功使這個心能夠平直無曲，無有粘著，除去它的住著性，去除它的貪得性，從而恢複本來，就是知見正。這樣用功，才能有所成就，所以見地正非常重要。圭峰宗密禅師說：“修道人因知見的差別，修證的果有五種不同。第一，帶異計(心外取法)欣上厭下而修者，是外道禅。第二，正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禅。第叁，悟我空偏真之理而修者，是小乘禅。第四，悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禅。第五，悟此心本來清淨，原無煩惱、無漏智性，本來具足，此心即佛，是最上乘禅。達摩門下所傳之禅即是此禅。”由此可見，見地也即因心，在修行的過程上是何等重要。
什麼是定呢？修行人都知道，要成佛得道，須打座入定才能開發智慧…
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