..續本文上一頁無言獨上西樓，月如鈎，寂寞梧桐深院鎖清秋，剪不斷，理還亂，是離愁，別是一般滋味在心頭。”又如杜甫的“風急天高猿嘯哀，渚清沙白鳥飛回。無邊落木蕭蕭下，不盡長江滾滾來。

　　 萬裏悲秋常作客，百年多病獨登臺。艱難苦恨繁霜鬓，潦倒新亭濁酒杯。”同樣是秋天，各人心情不同，所現各異，足見外境不實，唯心所現。

　　 通常我們同看一部書時，也往往所見不一，如魯迅研究《紅樓夢》時說：經學家見《易》，道學家見淫，才子看見纏綿，革命者看見排滿，流言家看見宮闱秘事。同樣是佛教經典，無神論者看來，是迷信；是鴉片；佛弟子認爲是真理，是准則。良由認識不同，所見各異，說明了各人所緣境界，是各人自心所現的。

　　五、從實踐上體驗唯識

　　 唯識學又稱瑜伽學，唯識宗的最根本論典稱爲《瑜伽師地論》。

　　 瑜伽，漢澤相應，是智與境，或行與理的一種契合。瑜伽師是叁乘行者，由聞思次第習行如是瑜伽，隨分滿足，輾轉調化諸衆生者之稱也。

　　 因此，印度的瑜伽師，也就是中國所說的禅師。《瑜伽師地論》是叁乘瑜伽師修行所依的論典。

　　 唯識學之所以又稱瑜伽學，主要因爲諸法唯識理論的建立，不但出自如來親口宣說的經典，更重要的是還有瑜伽師的親身體驗。正如前面所引《阿毗達磨大乘經》所說的叁種勝智隨轉妙智：一、得心自在菩薩，即八地以上菩薩，能隨他的增上勝解力，使諸境顯現，如變大地爲黃金，攪長河爲酥酪，變火爲水，變水爲火，隨心所想，所變皆成。

　　 二、得奢摩他修法觀者，隨其所觀苦、空、無常、青、白、赤、黃、不淨、清淨，都能顯現。叁、得無分別智者；在無分別智現在前時，一切境相都不顯現，由此說明外境不實，唯心所變。

　　 《攝大乘論》在論證唯心無境時引用偈頌，以說明類似的道理。

　　 如《攝論-所知依品》說：

　　 難辦斷難遍知，應知名共結，瑜伽者心異，由外相大故，淨者雖不滅，而于中見淨，又清淨國土，由佛見清冷。是說外界不實，于同一處，染者見染，淨者見淨。同論又引頌說：諸瑜伽師于一物，種種勝解各不同。

　　 種種所見皆得成，故知所取唯有識。

　　 瑜咖師隨著種種不同勝解，顯現種種不同境像，從實踐的經驗中體驗到諸法唯識，應該說這是促成唯識理論建立的主要原因。

　　六、從業力上說明唯識

　　 外境雖然不實，但在我們業力相似的人類看來還大致相同，如果依業力不同的各類有情所見去看，則大相迳庭了。在唯識家的經論中往往喜歡引用這樣的一個例子，作爲唯識無境的論證。如《攝大乘論-增上慧分》：鬼、傍生、人、天，各隨筆所應，等事心異故，許義非真實。

　　 這個頌古人稱爲一心應四境，是說于同處，如我們所見的江河流水，在具足福報的夭人看來，是青色的琉璃世界；在罪業深重的餓鬼看來，成爲一團猛烈的火球，或是一堆穢濁的膿血了；在傍生界的魚蝦見了，則是一座美麗的水晶宮，爲安身立命之所在。這說明了客觀上沒有獨立的境界，我們所見到的一切，都是隨著我們的業識所變現的，所以各類有情所見不同。

　　 與《大智度論》相同的是，在莊子的《齊物淪》中，也有類似的說明。論中說：人睡在潮濕的地方，就會息腰痛或半身不遂，泥鳅也會這樣嗎？人爬到高樹上就會驚懼不安，猿猴也會這樣嗎？這叁種動物到底誰的生活習慣符合客觀實質？毛嫱和西施是世人認爲最美的，但是魚見了就要深入水底，鳥見了就要飛向高空，麋鹿見了就要急速奔跑，美色的標准究竟如何確定呢？業力不同，所見各異，足見境隨心變。

　　七、從譬喻上顯示唯識

　　 唯識無境的道理，不但在理論、實踐方面可以論證，即使在我們每一個人的日常生活中都可以體驗到，因爲任何人都要做夢。

　　 我們姑且不去考察人爲什麼會做夢，只想談談夢中境界。誰都知道夢境是不實的，可是對于一個進入夢鄉的人，卻會把他當做真實境界。譬如有人在夢中去春遊，迎著明媚的陽光，和煦的春風，聽著小鳥的歡叫，看到萬紫千紅的花木，踏在郁郁青青的草坪上，一路上談笑風生，心曠神怡，醒來時內心依然充滿著喜悅；如果夢到軍隊打仗，聽到隆隆的炮聲，飛機的轟炸，人馬的嘶叫；或夢到獅子虎狼迎面撲來，在這種情況下，往往會被嚇的驚叫，覺醒了猶惶惶不安，汗流浃背。不實的夢境，在夢中卻是那樣逼真，醒後才知道虛幻不實。可知我們現在所緣的一切境界也和夢境一樣，唯心所現。

　　 難曰：夢中人固然不知道夢境的虛幻，等到覺醒後才會知道；那麼，我們現在不是正處在覺醒時，爲什麼不知道現前境界的不實呢？

　　 答曰：我們現在也是處在無明大夢中，無始以來從未醒悟過，所以見到的一切，都錯誤的執以爲實有，假使從無明夢中醒來，證得無分別智時，自然知道外境的虛假。正像人在夢中，不知夢境的虛幻，覺醒才會知道；同樣的，衆生處在無明大夢中，不知外境不實，一旦通達無分別智時，才知外境不實。

　　八、從釋難以成立唯識

　　 唯識理論的成立。在小乘學者或世俗外道看來，仿佛不但同現實相違背，就佛教自身的教義去看，也是自相矛盾的，因此，紛紛提出疑難，攻擊唯識無境思想，論主爲了回答這些問題，撰寫了《唯識二十頌》，又在《戍唯識論》卷七也將外人的疑問歸納爲九難，並釋九難以成唯識，現綜合二論，敘述大意如下。

　　 難雲：如果心外無境，現見世間事物處所一定，時間一定，衆多有情同見一境，外境有作用。應該怎麼理解呢？

　　 答雲：唯識所變之理，非如幻師魔術，，說變就變，說有就有、必待名言種爲因，共不共種爲緣，因緣和合，方能顯現，所以唯識之境有處、有時、共見一事，作用得成，下以二喻顯示。

　　 ①用夢喻釋叁難：境隨心變亦有處有時有作用，如夢境。夢中所緣的境界也有一定的時間、一定的處所；如遇恐怖景像，也能産生驚嚇的作用。可知所緣境界雖然定處、定時、有作用，也是識所變現的。

　　 ②用餓鬼膿河喻釋第叁難：膿河是不實的，然在共業所感的餓鬼卻同見膿河，故知外境雖然不實，不妨所見相同。

　　 2．難雲：如果唯識無境，爲什麼經教中說有色等十處？

　　 答雲：世尊設教有密意說和顯了說，十色處是密意說的，因爲如來爲使聲聞人悟入生無我，乃于五識之能生種子及所變相分，施設內五處和外五處。這十處實際上也是不離識。又因爲心外實色沒有，如來複說唯識教，希望有情由此而悟入法無我。

　　 3．難雲：色等外境是極微所成，現量證知，怎麼能說沒有呢？

　　 答雲：所言極微實有不成，以彼如有形相、質礙，還可分析，何以稱爲極微？如果沒有形相、質礙不能集成瓶衣等色。又前五識緣色等境時，並沒有執爲心外實境，執以爲心外實境的是意識虛妄分別，不是現量。

　　 4.難雲：得他心智者緣他心爲境，而他心在自心之外，如此豈不是緣心外境界了嗎？

　　 答雲：他心智者緣他心不是親緣，而是在自心中現起他心影像爲親所緣緣，尚不出自心範圍、所以他心智並沒有緣心外之境。

　　 5．難雲：盡管不親緣外境，但在自心之外既有他的異境，怎麼能說是唯識呢？

　　 答雲：所謂唯識並非單指某一個人的心識，它包括了十方世界無量無邊聖者凡夫，他們在緣境時各各緣取心內之境，即甲者所緣不離甲者識、乙者所緣不離乙者識，所以稱曰唯識。唯是簡別心外實色，顯示了諸法皆不離心。、此外還有許多疑難的解釋，詳見《成唯識論》、《唯識二十論》，此不贅述了。

　　九、結束語

　　 以上從經教、理論、實踐、譬喻、釋難的六個方面，充分說明了一切諸法都是唯心所現，離心之外沒有實境。然而經論爲什麼要成立唯識呢？因爲凡夫無始以來執有心外的實我實法，由我執起煩惱障，依法執起所知障，由二障造作諸業，以致招感生死輪回苦果。今說唯識正顯唯心所現的緣起道理，由通達緣起就能證得我空法空，斷除煩惱障、所知障，從而圓證菩提、涅槃之果。所以唯識學建立唯心是爲我們轉迷成悟、轉識成智、離苦得樂的方便。

《唯識學上的唯識義》全文閱讀結束。