悲智妙藥

　　(講于紐約市禅學會)

　　『皈依佛，皈依法，皈依僧』音調與藏語不同，實質與藏語無異，這顯示出我們都是以佛爲師。我們誦叁皈者，皆信佛陀所教，但我不能說佛教對每一個人而言都是最好的宗教。不同的人有不同的口味，所以應有不同的宗教來配合不同的人。對不同的疾病，要處不同的藥方，適予治療某病之樂，也許並不適于治療別種病。因此，論及佛教，我不能只說﹕『此藥最佳。』

　　佛法衆多，而且甚深。有人說佛教不是宗教，而是一種心學；也有人說佛教徒是無神論者。無論如何，佛教是一種理性的、深奧的探討人生之道，他不著重外在事物，而強調個人對內心發展的責任。佛說﹕『你是自己的主人；一切全依你而定。我是老師，就像醫生一樣，我能給你良藥，但你必須自服，必須照顧自己。』

　　佛是誰？佛是身、語、意悉得清淨之人。某些佛經中說，佛之心，法身或真身，可視爲佛。佛之語或內在活力，可視爲法或教義。佛之身，可視爲僧或修道團體。這樣一來，我們又回到叁寶--佛、法、僧。

　　如是之佛，有因無因？有因。佛是永恒的嗎？釋迦牟尼這位佛是永恒的嗎？不是永恒的。釋迦牟尼佛原名悉達多，乃一凡夫，爲惑所擾，心懷惡念，行不善行，跟我們差不多。然而，在佛教與法師的協助下，他逐漸淨化自己，終至成覺。

　　經由與此相同的成覺之因，我們也能完全成覺。心有多種層次，最精細的層次是內心深處的佛性或佛種。一切衆生皆內具此一精細之識，而且藉修深禅與善行，都能將此識轉化爲純淨的佛果。我們的處境充滿希望﹕解脫的種子就在我們心中。

　　要做好佛教徒，我們必須以修悲心與誠心爲主。對他人仁慈，我們可以于中學習減少自私；分擔他人痛苦，我們可以于中生起對他人福祉更多的關懷。這是基本法教。爲行此教，我們修深禅、修智慧，智慧增長，道德心自會加強。

　　佛陀始終強調悲智雙運；好頭腦與好心腸應攜手合作。只重理智，不顧感情，會爲世間帶來更多的問題與痛苦。另一方面，若只重感情，不顧理智，則人與畜牲之間就沒什麼分別了。智與悲必須平均發展，若能如此，其結果將是物質與精神齊頭並進。感情與理智合作無間，才會産生一個和平、友愛的人類大家庭。

　　問﹕『法』(DHARMA)的意義是什麼？

　　答﹕DHARMA是梵文字，其意爲『持』。廣義來說，『法』指一切現象，因爲每一現象皆有其本質。不過，從『法』與世間的關系來看，『法』指任何一種修法，能維護在世修此法者，使其免于某種恐懼。這種維護所要避免的可能是苦果，也可能是苦因--煩惱。我們企求製心，能製心的修行就是『法』。『法』能暫時令人免于恐懼，也能最後令人脫離那一人煩惱就會産生的可怕、惡劣的情況。