安居第六十八日(二)：緣彼國二種清淨

阿彌陀佛極樂世界有二種清淨——一個是器世間清淨，一個是衆生世間清淨。對這二種清淨，昙鸾法師舉了個例子——就如淨食、淨器一樣，我們遇到美好飲食，飲食本身要幹淨，盛它的缽器也要清淨，那這樣的飲食就是清淨的。假如器不清淨，飲食清淨，裝到一起後，那器也不清淨，飲食也不清淨。要是飲食不清淨，我們裝到淨器中，那飲食也不清淨，器也不清淨。彼極樂世界是二種清淨成就，五濁惡世是器世間不清淨與衆生不清淨，有二種不清淨。我們要是審視不到這一點，人就會有僥幸心理，說五濁惡世也挺好的，我做一個五濁惡世的覺悟者，那就象說五濁惡世這個器不清淨，你這個人(情世間)是清淨的，那放在五濁惡世，你也是不清淨的。

你說我可以淨化這個世界，那就象龍樹菩薩舉的例子——這個五濁惡世就象四十由旬的冰河，一個人象一壺開水一樣，澆到冰河上，可以化掉一個鬥大的坑，但是第二天一看，你這個鬥大的坑比其他地方還要高。這是龍樹菩薩在《大智度論》中舉的例子。那很多人就認爲自己在這個五濁惡世象開水一樣，大家都是冰，但你要利世的時候，你把你那個內在受用一倒出來，跟這個冰一結合，化了一個鬥大的坑，也感染了幾個人，但是過一宿之後，你的惡業比平常人還要高出一塊。這就叫二不清淨，器世間不清淨，造成衆生世間不清淨。那麼極樂世界是二種清淨所成，是阿彌陀佛正覺化身，這個世界的依正二報皆是阿彌陀佛誓願所攝。

我們這個五濁惡世是衆生雜居業力，共業所成，器世間不清淨，情世間不清淨。這個地方不要有僥幸心理。我們經常看到一些菩薩發願在此五濁惡世成佛，因爲世尊說在此五濁惡世行道一日，比在他方佛國行道百年，那我就在這個五濁惡世修行了。不得了。但是你要掂量掂量你在這個五濁惡世是不是修行？！是真修行，還是心裏有一個驕慢的種子、一個要比別人強的種子，或者名利的種子在支持著你？若是名利的種子，那就是惡種子，就是五濁惡世的惡業。你要是有一個清淨的種子，欲自利利他，欲令自身及衆生脫離生死輪回，不爲自身求安樂，但爲衆生得離苦，那你是一個菩提的種子，一個淨種子，但遇到的是惡器，猶如飯食是淨的，但是器皿是肮髒的，你能往這裏面裝嗎？有的人說我就要在這個世界幹一番！曆代祖師對這個地方有重呵，說此類人不狂即愚！就象人喝醉酒了，以酒壯膽，什麼話都敢說，但是酒勁兒下去了怎麼辦呢？你就老實認命了。這一點我們也要認識清楚。

因爲彼世界二種清淨是我等心智所依、心智的歸向。往生彼國、安住彼國，這個心智在我們的意識法界是方便的，這個意識的熏修是沒有障礙的。雖然是十萬億佛土，我們一念信即是，無所障礙，往返彼國、安住彼國，都是自在的。因爲彼國二種清淨故，我們的意識投入到彼國，那我們就被阿彌陀佛、觀音勢至、清淨海衆所攝，那我們就以阿彌陀佛、觀音勢至、清淨海衆作爲伴侶，這樣的伴侶是珍寶一樣的伴侶，會給我們帶來無上的利益。我們看看此娑婆世界人與人之間帶來的是什麼呢？——帶來的是情感的糾結，情感的迷失，得失的擠壓，得失的排斥，得失之下的無奈心。開始都是很好的啊，去招呼一個新人、一個陌生人，但是後面，利益相攻的時候，人就開始厭倦了，說你莫親近我。爲什麼呢？利害有問題了。我們這個時代，從家庭、朋友、單位同事等等，極有耐心地從初發心一直相續的人寥寥無幾，只要有利害關系，支持力一旦不夠，他就會放棄。不管你說的再好，背後這個減劫給我們施加的壓力，我們慢慢地想堅固自己的妄想，就會造成相互的妄想的排斥，爭奪寸利，互不相忍，造成家庭、感情、同事的破裂等等現象。有的人很善于交往人，但是五分鍾以後就沒有熱度了；有的人很善于彌補一些東西，但也是五天以後就沒有那個熱情了；有的人很喜歡去討好一個新的因緣，但在討好的過程因回報不相應故也就厭倦了……。爲什麼呢？這就是五濁惡世，它的器不清淨，也就是我們的環境不清淨，造成心理、衆生業不清淨。

菩薩們呐，不要自欺，若不如實者，自欺相許，一定會墮入大險坑！這個險坑即是以不淨爲淨，以無我爲我，以無常爲常，以苦爲樂，這四種顛倒與衆生相伴。五濁惡世中，多有衆生如此，我們可以觀察的。你要是感到理論知識不足，可以讀一讀《大般涅槃經》，你看看世尊怎麼講衆生之顛倒，我們舉手投足都在表現這個顛倒——以苦爲樂，以無我爲有我，以不淨爲淨，以無常爲常。減劫帶來二種不清淨的效應。很多人以爲天真、可愛的人，比如小孩子、儒弱之人、比較調柔的人、比較善良的人是清淨的，但很多人接觸一段時間以後，也感覺到不好搞。爲什麼呢？減劫之中，善業的消失很快就在我們心智中換來了疲勞、迷失與掙紮。我們在日常生活中，少有觀察力，就必有此警覺，沒有觀察力，你就慢慢學習觀察。

二種清淨，彼國極樂世界是衆生心智所歸，是我們大家的意識法界熏修的方便。在彼國安住，你這個意識法界是沒有障礙的，因爲無量刹土不離于現前一念。我們這個意識法界中，只要明白西方有極樂世界，過十萬億佛土，有阿彌陀佛今現在說法，有觀音勢至等等，哪怕你有這麼一念——阿彌陀佛今現在說法，我當禮敬彼佛，我當贊許彼佛。你動這一念，你這個意識法界中已經有所契合。你說那我不見色，那我們就見圖畫就行了，這也是我們的應化果報，福德因緣所成。有人說見大像大福，小像小福，不見像無福。你說怎麼見像才有福呢？因爲應化佛像相好度衆生，亦是方便。若沒有這麼個像，我們大家都會迷失，就這麼個變相圖，你看到就會歡喜。你要是對一個徹底迷茫的、在黑暗中摸索的人突然挂出來這麼一幅畫，會是什麼樣？他會突然感到心有所依了。我們在茫茫無盡的意識海中，不知道哪兒是去向的時候，那這一幅畫就是你的去向。所以相好度衆生皆是方便。

彼二種清淨是我等心智所依，這有依止的方便，也有回歸的方便。在這個娑婆世界五濁惡世之雜染世間中，你所有九界的染識、在習慣中作爲，都是你沈淪與墮落的方便。所以憶念彼國依正二報的莊嚴是我等出離、安住的方便，你在此土徘徊猶豫，造種種業、做種種的作爲，乃至種種的執著、迷失，那就是你沈淪的所依。我們都知道“諸法因緣生”，那我們緣極樂世界生極樂世界，自然有方便；那我們緣娑婆世界，緣種種雜緣惡業，那你沈淪娑婆世界也是必然。因緣所生法故。

慈法法師講于放光寺戒堂

歲次辛卯六月二十四 2011年7月24日