安居第六十四日(五)：當下心示佛法如佛

“示佛法如佛”，實際就是依佛的願來入我們的心，依佛願入心地本來的妙用，本來的莊嚴，本來的清淨，本來的純正。我們觀察到佛願，實際是觀察自心。我們可以讀讀四十八願，你要是從你心聲發出的願望去讀四十八願，你就知道願願度衆生，度什麼衆生？——度自己的煩惱，度他人的煩惱，度自己的習慣，度他人的習慣。沒有可度不可度的，我們再念一個“若不生者，不取正覺”，那我們說一切衆生先成佛，我最後成佛。你若有這樣一個順性的願望，你就無所畏懼。有人說一切人都成佛了我再成佛，那不太吃虧了麼？你有這樣的願，則是最早成佛。

我們爲什麼不敢發一類願呢？象地藏菩薩說“地獄不空，誓不成佛”、“度盡衆生，方成佛道”，他這個願徹底展示了業無所屬這個無自性性，他徹底親證了這一點，在這裏生起了決定見，他會無畏地使用這個無自性性。我們不知道，我們認爲可能會這樣會那樣，會猜疑這個東西，所以就說我過點安逸的生活吧，我往生極樂世界吧，就是把自己放在好的受用上，而不是真正地鼓勵有情離苦得樂，這樣的話那個純正的東西、具足的東西、莊嚴的東西在我們的生命中就顯示不出來，我們殘缺的習慣、迷失的習慣、诤鬥的習慣、嫉妒的習慣、是非的習慣必然在我們的生命中起作用。那這個願心莊嚴就會離開我們，即我們本具的心地的莊嚴就丟失在當下，業力的當下。

何方無佛法，我願皆往生，示佛法如佛。也不要說什麼其他國土了，就是在你心念中，你哪個地方習慣堅固，你就可以用佛法來觀察它，來認知它，用這個無自性性去直指它的作用，你看它應該是個什麼作用。

往往我們把佛法推到他方國土、生命結束、生命變異，而不去真正認知自己的每一個當下、每一個生命的意識與作爲，把佛法退到他邊了。你真正在每一個當下去用的時候，你真正的自尊會建立起來，每個當下是你可把握、可掌握、可運用的地方。除了當下，你還有什麼可掌握的呢？你還有什麼可運用的地方呢？

很多人說我幾年以後，我什麼年齡段以後，我完成什麼樣的作爲以後，我再去做什麼，那簡直都是迷失得沒辦法再迷了，迷失在一個未來的妄想。那一定是個妄想，你不可掌握的不是妄想是什麼呢？迷失在未來的一個妄想上，所以當下心理就殘缺、割裂、散、沒有力量。輕慢于當下的人，多在未來的妄想中建立自己的妄想王國，但是往前面走到了，絕對不是這個玩意兒，走到一看，不是那個東西，跟想象不一樣。要一樣了，那妄想就不稱爲妄想了，那就是如實了。

沒有學佛的人大部分生活在妄想的前景的召喚中，有的是迷失在妄想中，有的是在前面設立了一個妄想的希望，但大部分都迷失在妄想中。那學佛的人要有個下手處，所以智者所見，當下之妙用。啥叫智者呢？他知道過現未來就是一念的受用，所以智者可以把一念舒展爲叁世，愚者混淆于當下一念，丟失于當下一念，期盼于未來，越是愚癡的人未來的想法越多。你說我未來設計的美景多嘛。但那是因爲你心不具足，因爲你心有太多的虧欠，你心裏太多的谄曲，你心中太多的苛求，那你就太多的妄想，你就太多的煩躁，你的神識就被打的很粉粹，或者說很淩亂，你心下就很躁動，那你當下的安甯、具足、真實、喜悅、慈悲，全部都丟失了。

何方無佛法，我願皆往生，示佛法如佛。那何方是什麼呢？當下可把握的地方我們要好好地真正地去下功夫。普通人跟那些覺悟者、跟那些智者的距離在哪兒呢？就在當下的距離。除了當下的距離你還有什麼距離呢？當下你覺悟，你就跟他一樣；你當下不覺悟，你就跟他不一樣。你說我攢幾年力量，攢幾年錢我再跟他比去，你放心，再攢一萬萬年還是一個德行，爲什麼呢？本具你沒有用它，你再攢力量也不行。

我們經常會遇到初發心的學佛人會有這樣的想法，就是在沒有什麼很完美、很高尚的說法的時候，悄悄地再一個地方看書學習搞東西，然後感覺有東西可以拿得出來了再去表達。不用，你每個當下都可以用你佛陀的願心之莊嚴、極樂世界的莊嚴來跟你的心契合的，此莊嚴即我心，此具足彼具足，你看你怎麼來用心？你可以嘗試一下的，這裏面不是自欺，是可以對比的。

所以我們凡夫有情就是對抗、割裂，割裂法界、割裂莊嚴、割裂清淨、割裂具足，造成了殘缺的心、殘缺的業、殘缺的狀態，所以當下他就會輕慢，他就會向往于未來。這個輕慢是必然的，他不重視于自己的當下，不在乎它，或者認爲某個業是自己的當下，而不知道當下人人具足。在次第教中說當下具足，人是不許的，說你要修加行的。那麼在淨土這個教法中，就直指念佛即佛，念佛成佛，直指大用，就是把任何一個表皮的東西徹底擊破了，它公正、平等、究竟，是一切衆生心智究竟的需要！

你認真觀察觀察是不是你心裏的究竟需要？你說我不需要心地圓滿、清淨、安樂、具足，那你肯定是沒有觀察，你在某個業下自我蒙蔽，或者在他人的業下蒙蔽著了。這個直指心地的妙用是人人需要的，往生、安心這個意樂是究竟心地所指。諸位對這一點，我們日常生活中多觀察多思維。

慈法法師講于放光寺戒堂

歲次辛卯六月二十2011年7月20日