安居第六十二日(二)：意樂與誓願菩提心

我們昨天講到菩薩第叁種正修行——無余照諸佛大會，無余廣大無量供養。這個“無余”，實際是一個意樂的守護，我們令它相續下去，無余。你看“無余”這兩個字雖然很簡單，但是我們要真正地做到，就真正地入道了，真正地上道了，真正是念佛了。真正在念佛這個法門中有意樂了，世間的東西啊、習氣啊、煩惱啊、自他業力交織啊，都會有侵害，但是動搖不了你了，也會腐蝕你一下，吹動你一下，動搖你一下，但從根本上你不會再會有變化了。因爲這個“無余”南無啊、意樂啊，使你變的有力了，使你變的大方了，使你有內容了，使你真正知道正受與等持了，使你有輕安了，這個輕安，是你不被自業他業共業所困惑的那種輕安。你不會再被困住了，它再也不困住你了，這個困惑的力量就丟失了。困惑跟你沒關系了。我們經常會被自己的業力，或者他人的業力，或者共有的業力給困住，困在某個階段。那我們就跨越這樣一個地方，就有等持與叁昧力的這種正受的實質的體驗。一旦體驗到這個地方，人就不會再往世俗裏去倒退了。在念佛這個法門，一旦我們有等持的力，你再返回到世俗的自業他業共業中去糾纏、世俗的得失名利中去糾纏，是十分困難的，或者說沒有這個契機了。

因爲得到了這個力，這個內容，這個喜，那世俗的名利、世俗的業不能對等了，就是說它吸引不了你了，或者說它跟你打招呼，而你已經知道它的面目了，你明確知道它是個騙子，它再招呼你，你不上當了，爲什麼呢？你已經有這個親身的體驗了，實際還是來自一個意樂的發動、意樂的相續。

無余地供養諸佛、贊歎諸佛。——我們這個意樂的緣起、初發心很重要，要是我們在這個意樂的見地上真正地守護不住，可以立個誓願，可以在佛前、善知識面前、大衆面前自己去立個誓，說——我以後念佛，依這樣一個意樂，什麼樣的意樂呢？擺脫世俗之意樂來念佛。你在大衆面前立個誓，讓大家給你做個證，你再念佛就變的有力，你要怕在大衆面前面子挂不住，就在佛前，佛前也挂不住，就在木頭前、磚頭前、石頭前，只要立誓就可以。你立誓——我一定守護這樣一個意樂來念佛，這樣一個供養的心、感恩的心，這樣一個智慧的心，或者說慈悲饒益天下有情的心，供養過去現在未來一切諸佛的心，我以這樣一個意樂來念佛。這起步很高了，或者說——以佛的果地覺爲因地心，佛有什麼樣的願我就守護什麼樣的願，我以這樣的願來念諸佛菩薩，現前大衆證知我，令我以此相續，行于正行。

這樣你很快就會體會到所謂等持的利益。什麼是等持呢？就是你的發心和你的作爲是真正契合的。那麼契合以後，我們才知道心作心是或者即心即是的這個力量所在。我們不是通過太空動作把它拉長了，它還是一發心就是這個，那慢慢的你就知道——你人生的主題就在這一念間可以抉擇的。這一念間的內容是不可思議的，你可以把他拉開的。

所以說若是在意樂的這個守護上不清晰，就可以立誓。立誓幹什麼呢？你要經常策勵策勵自己用立誓與意樂來駕馭我們的心理與作爲，駕馭自己的修行與作爲。這樣你就變爲一個主動的人了，你的人生充滿了主動、有力與燦爛，你不會再那麼灰暗了，或者說不會那麼沈重了，或者不會哪一天你找別人算賬去了。

我們在立誓與意樂這兩個作爲中去策勵自己的心、明白自己的心、主動掌握自己的心，那就使自己人生的主題真正快樂起來了、清晰起來，在這一個念中有意樂還有誓願，誓願可以使你的意樂不散壞。如果沒有意樂只有誓願呢？會使人感覺到你很堅固、有時候很呆板。但意樂的鼓勵給誓願添了一個很活潑的東西，有骨架，有肉，那就很活潑了，還有力量，這樣我們的生命就變得很有意義。

我們的意識中，也有骨架——就是誓願；它要有血肉——就是意樂，這樣使我們的作爲變得有力，使我們念佛的行爲變得有力，使我們生命的主題變得有力。這個有力，就有內容；有內容，你就感覺到逐漸的喜悅與輕安，一定會丟失迷失中沈重、計較中的沈重、掙紮中的沈重。那你會做一個快樂的念佛人了，那就有味道了。別人看到你也不離那麼遠了，說躲著他吧。爲啥呢？這個人不敢惹，惹了會找你算賬對不對？

這一點我們需要去實踐啊。我們都知道這是世俗菩提心——有誓願有意樂，所謂世俗菩提心，就是凡夫可以用的，不是勝義谛菩提心，就是我們可以作爲的一個心理。誓願，就是骨骼；意樂，就是血肉。很重要，我們可以去做一做。做一做我們就不那麼麻木不仁了，不那麼迷失了，也不那麼衰了。有的人顯得很衰，衰相、衰敗那個樣子，就象一個灰老鼠一樣衰敗，躲躲藏藏的，或者說四肢無力的。那你修行修什麼呢？沒有意義了。修得就是一個衰敗相。那要是有意樂與誓願這兩個呢？就真是會變得很有力。你可以運用，我們學到這樣一個無余供養諸佛大會的教法，那我們在一切世界中，能供養一切諸佛，無有前後，泯滅前後，實際意樂人生五步驟等等這些東西的次序，是我把它拉長，就是一個動作，但是把它分解成很多鏡頭了。拍過電影的人知道，一拉膠卷很長很長的，才一個動作啊。那我們就是把這一個動作用膠卷把它膠卷化了，實際就是一個動作，什麼動作呢？意樂與誓願，健康與有力，大方與真實，就是我們怎麼運用自己的心。

昙鸾法師講“法身無像而殊形並應，至韻無言而玄籍彌布。”古代人的語言太精煉了。講的是什麼意思呢

　　——法身無聲無相，但是隨機感應啊，應衆生的一切，不管在哪個角度上、哪個時刻、哪個作爲中，法身都會契合你的心智。法身周遍，普遍契合。我們每一個衆生都從來沒有離開過法身，不管你是愚癡也好，智慧也好，是有作爲也好，沒作爲也好，固執也好，不固執也好，是苦是樂也好，這個法身普遍攝化著我們，百姓日用，百姓不知。所謂的百姓者，就是迷失在自己業力上的，輕輕一撒手，全體回歸。這個全體回歸，淨土教法是最簡單的。這個回歸啊，法身它不是等待著我們回歸，是本來它包容著法界，彌漫著法界，一切時中莫不是法身分所顯。我們對這個理念可能會産生一些似是而非的東西，古代這些善知識他們這些語言講的真是很准確的。

那我們要是念法身阿彌陀佛呢？就等于念這個法界。古人講什麼大地山河皆是法王身等等，實際講的是沒問題的，但我們對這個地方不敢認知，認爲這象法身嗎？但有什麼不是法身呢？你說那我們的執著也是法身麼？我們的煩惱也是法身麼？是，主要是你蒙蔽自己了。所以我們一般說法身清淨，說到清淨了，就是無色無相。一談到法性，那個“八不”就出來了——不來不去，不增不減，不垢不淨，不生不滅，“八不”就是爲了泯滅我們所有的執著。

大音者稀聲。你說有的經典上說大聲念佛見大佛，小聲念佛見小佛，那這個大乘音稀，所謂“至韻無言”，我們不念佛多好？是啊，你不念能不能安穩呢？我們要問自己。

實際“南無阿彌陀佛”真是一個至韻。很多人感覺到阿彌陀佛沒有啥，這念佛這誰不會呢？所以這個大道至簡啊，大道至明啊，這個至簡至明的東西，我們很容易忽略，就把它一帶過去了，認爲這有啥呢？實際彌陀是一個至韻，我們心聲中，真正的業力一來，許多佛陀的名號我們都記不起來了，但南無阿彌陀佛，可能一激發就沖口出來了。它這個“至韻”是什麼呢

　　一是跟彌陀的願望有關，再一個他是以叁身周遍傳達的，傳達在每一個法界的空間，彌布在每一個衆生的心源意識之中，彌布在每一個我們所要暢明的音域之中。

過去有一個“阿”字門的修持——阿字本不生，如實知自心。就這一個“阿”字就可以總持一切教法。因爲我們現在沒有入門的方便了，我們就複雜一點——阿彌陀佛。還不行，就加個——南無阿彌陀佛。還不行，不斷地加，加成《阿彌陀經》。還不行，《無量壽經》。還不行，叁藏十二部經。還不行，反正越來越多。因爲我們不行了，所以在不斷地加。要行了呢？推門就進去了。哪個門？腳下，當念，動念。

推門就進去的地方你進不去，爲什麼呢？這個法界這麼周遍，爲什麼你就進不去呢？或者說爲什麼有阻隔呢？過去這些善知識就提醒我們——此處不需要去要這個權利，要這個力量，但在寬松喜悅的作爲下就會得到這種權利、喜悅與內容。

這個清淨，不需要我們去造作什麼。但我們在有爲法做慣了，在得失計較中做慣了，無我的這種心智、無爲而至的心智、無知正遍知的心智，我們用不出來了。那我們就用“南無阿彌陀佛”這樣一個至韻來暢明，來步入，來做個媒介，步入這樣一個無我的這樣一個事實，無爲而至的一個事實，或者說本來清淨的這樣一個事實、這樣一個法界，希望我們在這裏面真正得到安住，把我們引度過來了。所以“南無阿彌陀佛”這個至韻，輕輕地一帶，把我們引過來了，這裏面沒有什麼得失和算計的，沒有什麼人我可計較的，沒有善惡大小的攀比，只有這個至韻的彌布，這一句“南無阿彌陀佛呢”彌漫于法界，這裏面誰計較得失呢？誰說大小呢？誰說善惡呢？——不知至韻之大。你不了解它的遍布性、清淨性、圓融性，乃至無礙性。

現在的修行人很容易會謀一個東西，他會設計有一個什麼樣的利益我才去做這個事。當然我們大部分學習的一個緣起都是爲了謀某個利益，我才去學佛，要不然去幹啥呢？所以本具的圓明、本具的圓滿、本具的真實、本具的莊嚴，他會丟失于當下，而心外求法，求一個身外之利、意外之利、清淨之外的利，而丟失了我們本有的圓滿、清淨、具足與莊嚴了。他用一種虧欠的心，把自己本來圓滿的心做成一個虧欠，本來清淨的心做成一個汙濁，本來圓滿的心搞成不圓滿，再去索求一個外在的度處。或者說他因爲可以得到他習慣的利，造成了一個現前法身利益的丟失。

這個正修行，無外乎是真正徹底地啓發我們，啓發所謂本具的這個功德，徹底地起用，不要有剩余了——無余供養十方法界一切諸佛，徹底地打開我們本具的智慧寶藏。一定要徹底地把他打開，不能有殘留，這個地方不能有殘留，有殘留我們就會丟失一點點，而丟失全部。

我們可以嘗試著用，這個地方不吃虧，也不減損你什麼，也不會讓你受到什麼傷害。你可以用念佛來印契這個。念佛是萬德顯于名相啊，在我們念佛之刹那它就顯示出來了——顯示自心之本具。本具什麼呢？——萬德。它就是一個印契。我們想在這個念佛之外再得到什麼，那真是很苦的一個修行方式。所以這種契合的相應，這種清淨的意樂、圓滿的意樂、本具的意樂，就在當念就可以起用。不要去外求，沒有必要去外求。

因爲我們對我們自己的自信不足，所以說我們用念佛的萬德來使自心本具的功德能彰顯出來。凡夫一般對自己的作爲是不夠有自信心的。所以說古人講——以名照德，以德顯心，以心致用。用什麼呢？——用佛之萬德印契自心，自心本具，本具清淨，本具莊嚴，本具萬法。當下就可以起用，起用什麼呢？——起用如佛一樣的心。

這不是說你親證什麼了，這跟妄語沒有什麼關系。很多人說這樣說會不會是打妄語呢？兩者沒有關系。這是念佛憶佛，就是摒棄九界業力，只是在憶佛念佛，那麼他就是與佛一樣地運用自己的心，用自己的心去隨順佛的功德，來起用自心。沒問題。主要是我們信心不具，所以我們念佛萬德來起用自心，或者印契自心。這所有的言說，不管它再怎麼轉化角度，就是爲了使我們真正在每個當念、每個作爲中真正做到這一點。我們多有畏懼，沒問題的。多有排斥，也沒有問題。多有自诩，也沒問題。但你這個喜悅，你這個運用恰當不恰當，你自己可以悄悄地試著來。有時候在人面前感到不合適呢，你可以拉上簾子，自己在屋裏念。有的人怕一念佛就放光了，把別人照住了怎麼辦？沒問題，你拉上簾子就沒問題。

真是有這樣的故事呐。很多人啊，包括我們周邊的人，都有這樣的事情——真念佛了，真專注了，真有那種等持的感受了，真是有那種念佛叁昧力的相應了，他會有超常的作爲、感知、傳達，會有一些特定的效果，這一點不是神話，是我們每一個人都可以實踐的，可以作爲的，也都可以成就。

最主要我們有沒有這樣相續的意樂與誓願。過去人說給自己定一個誓願——終生念佛。一日念多少多少。那就是個誓願。然後在念佛當中不求得失，但求意樂回施世間，就象我們念的那句話——“願共諸衆生，往生安樂國”。以這樣的意樂與實踐，念了一生，那一定是大勢至菩薩在其背後加持他，結果和他“啪”合到一起了。怎麼合到一起了？——人家說他大勢至菩薩應化再來。大家講印光法師不就這樣講的嗎對不對？爲什麼呢？他真是在閉關念佛地實踐，其他人就會感知的到，尤其那些小孩子，尤其那些放松的人，尤其那些有一些善根的人，尤其那些憶念這些師長的人，在某一時刻突然契合了，他們看到他的作爲，感知到他的作爲與內容，那就升起了那種不共的信心。

實際我們每一個人背後都站著阿彌陀佛、觀音勢至、清淨海衆、曆代的祖師，也可能“啪”的就跟你契合了。關鍵是你不敢接受的時候，他就不跟你契合，他不敢違背你就“啪”的跟你結合了，那還得了啊，那不嚇著你了。所以我們要有一個主動的作爲，他才能去加持我們。由于一切衆生生命是無自性的，是個名字假合，是個短暫的階段，象我們這樣一個分段死的過程，這一段就死了也沒啥內容。但你念佛呢？有點內容。念佛跟佛契合了，跟這些教法契合了，有點內容了。要不然就沒什麼內容。這裏也就是希望我們不斷地在這個地方真正地用上力。

慈法法師講于放光寺戒堂

歲次辛卯六月十八2011年7月18日

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