安居第六十日(二)：一聲佛號一聲覺

我們用這一段時間提示了阿彌陀佛這樣一個因地願望——設我成正覺，十方諸佛若咨嗟不直接稱我名者，不取正覺。那我們作爲一個普通凡夫，在凡夫的這個角度，稱念“南無阿彌陀佛”，實際是與諸佛同念，與諸佛結一甚深法緣。諸佛如是稱念南無阿彌陀佛，我等亦如是稱念南無阿彌陀佛，所以心智與諸佛契，這樣機會、勝緣就十分的周遍。因爲我們念阿彌陀佛等于與諸佛結了一個甚深的法緣，我們的心智在這個熏修的過程中，就會與諸佛逐漸地有印契、契合、等持、安住、隨順，來消除我們業力的這樣一個事實的過程。

昨天我們學到菩薩第二種正修行——二者彼應化身，一切時不前不後，一心一念，放大光明，悉能遍至十方世界，教化衆生，種種方便，修行所作，滅除一切衆生苦故。我們剛才講到我們稱念阿彌陀佛，與十方諸佛同稱同念。那麼這樣我們的諸多苦緣在這個作爲中有意無意就會逐漸地減少、淡化、消除，或者說真正地超越。因爲稱念佛名啊，依佛願力故，閉塞諸惡道是必然的——閉塞諸惡道，通達善趣門，這是這個修法的一個特定的利益。稱念名時就閉塞諸惡道，不是你自身的惡道被閉塞，是你依正二報中的因緣同時被閉塞。所以持佛名自他二利，持名就有自他二利的功德，自利者，消除我們的現前種種業緣的作爲，利他者，就是利十方九界衆生，這不是海口，因爲與諸佛同念故。

與諸佛同念，你要說念佛就是應化身呢？有點強製，也沒啥意思，但他的效果，他的內容，與這個是等的，是沒有差別的。但我們強製講你是個應化身，也有點勉爲其難，因爲你自身老感覺說我念佛能象諸佛的應化身一樣？沒有那樣的感受。因爲業習深厚，你會抱著你的業習，來反觀這樣念佛的功德，所以這裏說念佛的功德與應化身等，不是說你念自己的業力，念自己的業力沒法等，我們只能從念佛的角度來提示這樣的功德。

“種種方便修行，滅除一切衆生苦。”我們念佛不僅是滅自己的苦，同時能滅衆生的苦。我們這個雞足山，從華首門往西方向走約五百米左右，有一個靜禅茅棚。淨禅茅棚是顯密都修的，因爲這個地方以前是一個教言機製比較複雜的地方，所以他念唵瑪尼叭尼吽，也念阿彌陀佛，那兒有個念佛臺，也有修密法的一個臺子。近代在雞足山影響比較大的，可能除了虛雲和尚以外，就是他了。他的名字叫靜禅，按照記載應該是個出家人，他主題是念佛，繞佛念佛，因爲他過去可能犯有案子，被地方政府追捕，他就跑到這個地方來了，在這個地方念佛以後，就感動了這一方人，他當地的地方政府請他回去講法，過去的事既往不咎了。主要是什麼呢？——念佛就是滅衆生苦啊。也可能我們沒有真正地實踐過，我們不知道我們做一個念佛人，有多大的了不起的功德，我們不太清楚。

那一年祜巴溫忠來了，他給我一直講，這個地方啊，天人很多，因爲什麼呢？——大家在念佛。行善者，有作爲者，天人熾盛；惡業熾盛之時，天人衰減。這是一個事實的力量。我們這個地方，上下寺院一直在念佛，這個地方天人很多是正常的，爲天人所顧戀。因爲天人的資糧就來自于世間的善緣。我們作惡了，他們的資源就衰敗了，他們的宮殿就會灰暗，身體就會無光。我們都在修善念佛，他們的色身就會熾盛，房子也會發光，他們就會歡喜。天人所依，善緣所致。

我們不知道結善緣的時候，我們開始造惡，就開始結惡緣。什麼惡緣呢？殺盜妄淫呐。以前我遇到一個出家師父，我說這個妄語呀一定不能說了，從戒律上，從作爲上，說了真是不好的。他說那妄語是方便呐！你感到很震驚！說謊是方便，這真是不可思議！口頭語叫方便妄語，讓人感到十分震驚！五戒我們都知道的，殺盜妄淫酒，這個妄，堂而皇之地去做，爲什麼呢？是方便。不可思議。所以我們做事的很多角度，把惡緣當成我們的方便了，把相互的欺騙、相互的傷害、相互傾軋，當成一種方便了。那是方便嗎？那是惡緣。惡緣，就地獄惡道熾盛，天人減少。

尤其出家人肩負的就更厲害了，舉個心動個念，就有興法滅法之作爲啊！我們動個念都能興法滅法，因爲你的身相、意業在那兒擱置的，所以僧人的因緣就重了，是“叁界所系”呀！就是說我們的作爲不是你個人的事情，是叁界所系！你說我不是九界所系嘛？怎麼成叁界所系了？很多人還真談不上九界。我們若不是念佛，基本上沒有資格談九界，談不上。我們談天跟我們沒關系；談修羅可能你也不夠份；聲聞緣覺菩薩，我們不知咋談！因爲你沒有類似的作爲。主要是我們通過念佛了，有這樣一個高度，就是我們一蹦蹦不到叁尺，坐上飛機飛上一萬公尺的高度了，你是借助一個飛行器罷了。我們現在念佛是借著佛陀究竟了義的教誨與果地覺的心智，我們有這樣一個高度了，我們才可以審思這個九界，觀察九界之小小事，我們才可有這樣一個觀察的方便。因爲我們有念佛的依止了，有念佛的背景了，有果地覺與因地心的善巧了！有這樣一個隨順的力量了！我們才敢說九界。要不然我們說不來九界。你有什麼資格說九界呢？你談到九界什麼地方呢？我們自己簡單的人生，我們都說不清楚，還說其他界呢？

但你要知道這一點，我們作爲一個念佛人，或者做一個出家人，動念就系著叁界的，因爲叁界盯著我們的。念佛人傾動九界！不是大話。你可以看一看的。那你說我做個念佛人，我不做出家人了行麼？出家人還得做，念佛人也得做。因爲什麼呢？他可以利益九界衆生。

我們念佛人，念佛就可以使九界衆生得利，那就是可以震動九界。我以前遇到幾個南傳的出家師父，他們的禅定功夫都比較好的，就給我講這樣的話，說法師啊，你發心太大了。實際我自己知道自己吃幾碗飯，我說我真沒啥發心，我最多最多就是念念佛。我不知道念佛是不是發大心了？我不太懂。我也沒有啥修持，就是念佛。在他們意識境界中呢？那你這個念佛人發心太大了！或者說因爲你念佛，他們都感覺到一種說不清楚的力量或者作爲。我們自己不知道。我不知道，根本不知道。感覺自己念佛有點沾沾自喜，說遇到一個法門自己能安心了，能得到一些法的喜悅，能感覺生死這個事不再困惑了，畢竟有所歸向了，在這個娑婆世界旅遊有資糧了，有時候有那種慶幸。但是背後的作爲還真不知道，這些菩薩一提真是超出了我的想象，或者說我想象不到，他們審觀的角度不是這樣。

所以這個念佛人呐，我不知道怎麼贊美念佛人啊？因爲我也在念佛，有時候會招譏嫌的。但是念佛真是不可思議！起碼說我們在念佛的當下這個利益是不可思議的！那你說我犯業習的時候，那你犯業習了，對不對？很多念佛人在徘徊的過程中，習氣、念佛，念佛、習氣中徘徊，這個沒有啥可怕的。但有些人把自己習氣的蒙蔽也當成念佛了，說哎呀我念了很長時間的佛，還很煩惱，這念佛沒有用。實際這是習氣。你念佛的刹那，自利利他的功德是不可思議的！主要是你不知，你可以慢慢地知，不知沒有問題。但不要輕易說念佛不起作用，你要說你的業習在蒙蔽你不起作用。

很多人就把自己業習的執著、業習的放縱，當成念佛了，這很奇特。所以我們先要學會區分自己的業習、他人的業習、共有的業習與念佛，先把它區分開，它再自然合並的時候你不去管它了。你犯業習你時候你馬上就知道，你因爲別人而犯業習時你也馬上會知道，你因爲共有的業習你馬上會知道。你說這是業習。因爲你念佛認識了九界的業習、自他共的業習，那你就得到了念佛的作用，念佛就有作用，就有意義。這一點我們真是要下大功夫！先要剝離自己念佛與自業他業共業習氣的糾纏的混淆，把它混淆的角度剝離開來，你念一聲佛，你就知道一聲佛號一聲心，一聲佛號一聲覺，一聲佛號遍利于法界，無所舍離。你剝離不開的時候你會混淆在一起，你把自業他業共業的蒙蔽當成你念佛的結果了，那是你業習刹那間的一個反應，而不是念佛所産生的作用。你能認知它，那是念佛的作用。所以這個區分是我們要下功夫的！

慈法法師講于放光寺戒堂

歲次辛卯六月十六2011年7月16日