安居第六十日(叁)：快于我法來娛樂休息！

淨土這個教法我們能得遇得聞，是一個稀有難得之因緣。在這個減劫的時代能得遇，主要是它跟這個時代對稱。要是我們人壽現在有四萬歲，或者六萬歲，乃至兩萬歲也可以，我們也不急于去尋找一個什麼樣的方法，我們可以拿出五百歲去尋找，拿出一千歲去修行。現在時間太短了，人生這一百年我們算的出來的，太短了，我們能主動的機會又太少了，我們自身這個念頭，叁業中的意業，能把持的機會，能運用的機會太少了。過去叫芸芸衆生，就這樣過來了。什麼樣過來了？共業引導到哪個地方，大概就到哪個地方，渾渾噩噩的這一輩子啊，主要是還短。

實際作爲一個學佛人，要是不透視人生，不去審視自業他業共業的交織，我們很難真正認識到我們學佛的價值，也就把學佛當成一個泛泛的世俗事了。很多人雖然學佛了，但是沒有在自己的生命中得到真正的佛法利益，學佛者沒有得到佛法的利益。

過去一個常規的說法說“人身難得，佛法難聞”，實際大家都是口頭上的話。你真正感覺人身難得嗎？我們真正尊重我們這個人身嗎？你說哪個人還不尊重自己呢？但往往我們這個自尊加上引號還是可以的，這個“自尊”，給它翻譯成自大也好、自慢也好、自我強化也好、自卑的一個極端也好。你若真是知道自尊的內容了，那這個尊重己靈啊，即你對自己這個靈魂意識要是真正尊重的人，你就知道你的意識所緣就是你尊重與不尊重的一個特別的評判標准。你能看見你的意識所緣嗎？你要是緣的叁惡道的因緣，你肯定說不上自尊；你緣的叁善道的因緣呢？你能保持個平衡就不錯了。那叁聖道的東西，我們有個增上隨順，那就是一個增上的修持了。那麼在淨土這個教法，它認爲這些畢竟都是不究竟的。不管是叁惡，叁善，叁聖，這都不以爲究竟，爲什麼呢？還是從念佛的角度來談。這個九界，念佛人看著都是不究竟的，用念佛的心來審觀，我們緣這個九界，都是不夠自尊。爲什麼說不夠呢？沒有滿足你的究竟心智，沒有徹底地回歸到一個究竟的安樂上來。

我們現前的自我業力的堅守，那一定是自大的。但作爲念佛人，我們來審視九界，叁善，叁惡，叁聖我們來審視它，真正地自尊在這個地方擇取不出來的，所以這個念佛者一定不是自大，他是一個徹底的俯視。要俯視九界。你要沒有這個心，你很難去念佛，因爲九界對我們太親近了。或者說叁惡道也好，叁善也好，對我們太親近了，那叁聖道跟我們的親近度就不會夠高的。太親近的東西你要不去俯視它，你根本沒辦法超越它。

所以念佛的人還面臨一個大的問題——就是親疏緣的抉擇。現在我們減劫的親緣，基本上在不定聚的這個業緣中徘徊，偏向于惡業。現在我們的意識基本上在叁善叁惡中徘徊，但是偏重于叁惡道。這是共業催出來的一個結果。爲什麼偏重在于叁惡道呢？是減劫所造成的。爲什麼要反複地提這個東西呢？就是要我們認清我們擇法的必要性，念佛的必要性，或者認清它是必行的一個法則！我們有叁種聚，正定聚，邪定聚，不定聚，我們在不定聚中徘徊，徘徊在善惡之間，但是偏重于叁惡道。何以故呢？因爲減劫所使。減劫的共業、大滑坡造成的。那麼在這樣的一個因緣下，我們對叁聖道的進趣基本上是無緣的。這從共業講的，有些大德不會包括在內。

我去南傳走了一些地方，到泰國以後，我就很吃驚的。在金叁角那一帶，美施樂，一直到我們做短期出家那個省份叫清邁，這一帶走了十幾天，跟我們國內的情況差不多了，許多寺廟已經沒有僧人了。我說這話不是嚴重，是很嚴重的，因爲什麼呢？泰國的經濟很發達了，就沒人願意出家了。經濟發達了，人自由了，人的五欲可以得到滿足了，寺廟裏已經沒辦法待了，修行就不要提了。沒有人了，你修什麼呢？基本上是無緣的，因爲什麼呢？經濟發展了，人的空間，地球村嘛現在是，小小地球村。愛到哪地方到哪地方，愛做啥業做啥業，愛犯啥罪犯啥罪，愛幹啥幹啥，在很多人的心目中已經是無法無天了。當然泰國象法身寺也在辦短期出家，他們的規格大，一次剃十萬人，一眼看不到邊。因爲長期沒人了，短期呗。但要說修行，已經進入了這個時代了，經濟發達，人沒辦法修行了。

因爲在這個不定聚的人類的業報中，一百歲以裏一壓縮，人太苦了，時間太短了，八萬四千歲的記憶我們都有，因爲我們那個阿賴耶識不會因爲你生生世世輪回折騰，就忘記一些東西，它忘記不了。我們潛意識中有一個東西在召喚我們，你看八萬四千歲人多寬松啊！這個記憶啊，深深地埋在我們心底了。當然我們也有其他記憶，但我們在人類中，人類等值的記憶就容易浮現出來。若在天，天類的意識就會浮現出來。你這個記憶一想，人八萬四千歲，睡覺能睡五百年，搖籃裏嘛，搖五百年。很多人說現在人怎麼這麼貪睡呢？我說咋不貪睡呢？過去一睡睡五百年，現在滿睡也睡不了幾年對不對？滿睡能睡一個星期，就渾身酸痛對不對？怎麼說呢？我們的記憶造成了我們在這個短促時代對安逸、睡眠、放逸的追求的心念，所以這個時代的人特別地向往休息。

所以釋迦文佛在這個人壽百歲的時侯講法，他不講其他東西，他講的都是“快于我法中娛樂，休息”！經常讀讀經藏的人都知道，他會講這兩句話——一個是休息，一個是娛樂。來吧，快來快來，到我法中娛樂！再一個就是到我法中休息！爲什麼呢？我們這個時代的人缺乏娛樂，缺乏休息。你說爲這一百年就娛樂了，你試一試，就是滿給你娛樂，你能娛樂個啥呢？還沒娛樂就白發蒼蒼了，對不對？還沒娛樂就長大了，要工作養家糊口去了，我們基本上沒有太多娛樂的時間。

時代是這樣子，人壽百歲我們娛樂的機會沒有，或者說娛樂的機會十分少十分少的，所以我們渴望得到娛樂。所以釋迦文佛一應世說，五濁惡世，苦難有情，我當予其教法，什麼樣的教法呢？令其安樂與休息。所以我們這個娑婆世界，所有的世尊給我們的教法都是——離苦得樂，所有的教法都是這一個中心點——欲使我們離苦得樂。爲什麼呢？這個世界的人太苦了。許多年輕人，許多在社會上還經曆不足的人，說不苦還可以，也的確有人中之天，就是苦不多，但是畢竟是太少太少。大部分人都在勤奮地爲自己的衣食，爲自己的家庭，爲自己的面子在拼命地作爲，在工作。離苦的機會他想都不敢想，尤其是我們中國人，那更是這樣子。中國人對子女的眷戀，對子孫的眷戀，那是不可思議的，很多白發蒼蒼的人還在照顧著自己的孫子、重孫子等等，那真是沒有離開的機會。

所以離苦得樂的教法，我們都十分需要的。極樂世界這個教法無疑是最可取的了，它的名字給我們講的很簡單——“但得諸樂，無有衆苦”，“衆生所願樂，一切能滿足。”你說我在這個娑婆世界，我先滿足了，再往生極樂世界。那不行！我告訴你，那是夢想！你先往生，再回來滿足。你這個秩序要顛倒了，你就大錯特錯了。

很多人把這個秩序顛倒了，想著在這個世間，象過去印度的婆羅門一樣，先去生兒育女，建立家業，圓滿這個了，再去出家。但是你要知道，婆羅門相續的是人壽兩萬歲的修行，時候他們就可以這樣。我們現在想滿足世間的作爲了再去修行，很困難很困難。這一步邁出去修行，十分困難，再說我們中國沒有這種傳統，就是說對修行沒有這種認取。看到一個乞食的會說，年輕輕的怎麼要飯呢？但是要到印度那些國家，人一看就贊歎，哎呀，這麼年輕就出來修行。不一樣的心理，整個是翻翻的。

所以淨土這個教法呢？是令我們先有一個根本的回歸，那麼你再修短自在，再完成你的事業緣、因緣、情緣等等，滿足你所有的願樂，那是一定能滿足的，爲什麼呢？你有自在力了。往生彼國，心得自在，身得自在，方便自在，分化無量世界都可以。但是我們這種業相業報身中，你想得自在，分明你在自欺！分明在自欺！分明你達不到，你還在浪費自己的時間，造成墮落的一個現緣！你墮落了，迷失了，你想得諸樂，你樂什麼樂？沒地方樂了，只有苦了，迷失了，甚至以後遇法的機會都沒有了。

所以我們在這個時代，用念佛來俯視九界無疑是一個徹底出離的方法，再來回顧到九界中，那我們就有極大的殊勝方便。我們沈浸在這個叁善、叁惡、叁聖的因緣徘徊中呢？這個境界太多，這個風光太多，耽擱我們的地方太多，畢竟不是究竟的安樂，畢竟不是究竟的法則。所以說念佛一定要解決九界事！傾動九界，普利于九界，就是說你要顛覆它。你說這不是心太狂躁了嗎？不是，是因爲念佛因緣的一個徹底認知罷了，是仰仗佛的果地覺爲因地心的透視能力，而不是說我們真正什麼能力，不是這樣。就這麼說吧，我們想看一個城市的全貌，你到兩萬公尺以上，你看得清清楚楚的，但你在五百公尺上面，你看不到，只看見一小片，因爲你的可視度不夠。那我們念佛人就站在一個可以俯視九界的，這樣一個佛的果地覺的、隨順佛願的心智上，這樣一個力度上去審視九界，那我們就在一個究竟的法益上有一個徹底的回歸。這樣我們來選擇，真正建立安心的事實了，再回看九界，各得其方便。要不然你就會大錯特錯地陷在善道、惡道、聖道這樣一個循環中，不能自拔。這風景太大了，路途太遙遠了！就這善道的修持的路途有多遙遠？欲界色界無色界天有…

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