安居第六十日(三)：快于我法来娱乐休息！

净土这个教法我们能得遇得闻，是一个稀有难得之因缘。在这个减劫的时代能得遇，主要是它跟这个时代对称。要是我们人寿现在有四万岁，或者六万岁，乃至两万岁也可以，我们也不急于去寻找一个什么样的方法，我们可以拿出五百岁去寻找，拿出一千岁去修行。现在时间太短了，人生这一百年我们算的出来的，太短了，我们能主动的机会又太少了，我们自身这个念头，三业中的意业，能把持的机会，能运用的机会太少了。过去叫芸芸众生，就这样过来了。什么样过来了？共业引导到哪个地方，大概就到哪个地方，浑浑噩噩的这一辈子啊，主要是还短。

实际作为一个学佛人，要是不透视人生，不去审视自业他业共业的交织，我们很难真正认识到我们学佛的价值，也就把学佛当成一个泛泛的世俗事了。很多人虽然学佛了，但是没有在自己的生命中得到真正的佛法利益，学佛者没有得到佛法的利益。

过去一个常规的说法说“人身难得，佛法难闻”，实际大家都是口头上的话。你真正感觉人身难得吗？我们真正尊重我们这个人身吗？你说哪个人还不尊重自己呢？但往往我们这个自尊加上引号还是可以的，这个“自尊”，给它翻译成自大也好、自慢也好、自我强化也好、自卑的一个极端也好。你若真是知道自尊的内容了，那这个尊重己灵啊，即你对自己这个灵魂意识要是真正尊重的人，你就知道你的意识所缘就是你尊重与不尊重的一个特别的评判标准。你能看见你的意识所缘吗？你要是缘的三恶道的因缘，你肯定说不上自尊；你缘的三善道的因缘呢？你能保持个平衡就不错了。那三圣道的东西，我们有个增上随顺，那就是一个增上的修持了。那么在净土这个教法，它认为这些毕竟都是不究竟的。不管是三恶，三善，三圣，这都不以为究竟，为什么呢？还是从念佛的角度来谈。这个九界，念佛人看着都是不究竟的，用念佛的心来审观，我们缘这个九界，都是不够自尊。为什么说不够呢？没有满足你的究竟心智，没有彻底地回归到一个究竟的安乐上来。

我们现前的自我业力的坚守，那一定是自大的。但作为念佛人，我们来审视九界，三善，三恶，三圣我们来审视它，真正地自尊在这个地方择取不出来的，所以这个念佛者一定不是自大，他是一个彻底的俯视。要俯视九界。你要没有这个心，你很难去念佛，因为九界对我们太亲近了。或者说三恶道也好，三善也好，对我们太亲近了，那三圣道跟我们的亲近度就不会够高的。太亲近的东西你要不去俯视它，你根本没办法超越它。

所以念佛的人还面临一个大的问题——就是亲疏缘的抉择。现在我们减劫的亲缘，基本上在不定聚的这个业缘中徘徊，偏向于恶业。现在我们的意识基本上在三善三恶中徘徊，但是偏重于三恶道。这是共业催出来的一个结果。为什么偏重在于三恶道呢？是减劫所造成的。为什么要反复地提这个东西呢？就是要我们认清我们择法的必要性，念佛的必要性，或者认清它是必行的一个法则！我们有三种聚，正定聚，邪定聚，不定聚，我们在不定聚中徘徊，徘徊在善恶之间，但是偏重于三恶道。何以故呢？因为减劫所使。减劫的共业、大滑坡造成的。那么在这样的一个因缘下，我们对三圣道的进趣基本上是无缘的。这从共业讲的，有些大德不会包括在内。

我去南传走了一些地方，到泰国以后，我就很吃惊的。在金三角那一带，美施乐，一直到我们做短期出家那个省份叫清迈，这一带走了十几天，跟我们国内的情况差不多了，许多寺庙已经没有僧人了。我说这话不是严重，是很严重的，因为什么呢？泰国的经济很发达了，就没人愿意出家了。经济发达了，人自由了，人的五欲可以得到满足了，寺庙里已经没办法待了，修行就不要提了。没有人了，你修什么呢？基本上是无缘的，因为什么呢？经济发展了，人的空间，地球村嘛现在是，小小地球村。爱到哪地方到哪地方，爱做啥业做啥业，爱犯啥罪犯啥罪，爱干啥干啥，在很多人的心目中已经是无法无天了。当然泰国象法身寺也在办短期出家，他们的规格大，一次剃十万人，一眼看不到边。因为长期没人了，短期呗。但要说修行，已经进入了这个时代了，经济发达，人没办法修行了。

因为在这个不定聚的人类的业报中，一百岁以里一压缩，人太苦了，时间太短了，八万四千岁的记忆我们都有，因为我们那个阿赖耶识不会因为你生生世世轮回折腾，就忘记一些东西，它忘记不了。我们潜意识中有一个东西在召唤我们，你看八万四千岁人多宽松啊！这个记忆啊，深深地埋在我们心底了。当然我们也有其他记忆，但我们在人类中，人类等值的记忆就容易浮现出来。若在天，天类的意识就会浮现出来。你这个记忆一想，人八万四千岁，睡觉能睡五百年，摇篮里嘛，摇五百年。很多人说现在人怎么这么贪睡呢？我说咋不贪睡呢？过去一睡睡五百年，现在满睡也睡不了几年对不对？满睡能睡一个星期，就浑身酸痛对不对？怎么说呢？我们的记忆造成了我们在这个短促时代对安逸、睡眠、放逸的追求的心念，所以这个时代的人特别地向往休息。

所以释迦文佛在这个人寿百岁的时侯讲法，他不讲其他东西，他讲的都是“快于我法中娱乐，休息”！经常读读经藏的人都知道，他会讲这两句话——一个是休息，一个是娱乐。来吧，快来快来，到我法中娱乐！再一个就是到我法中休息！为什么呢？我们这个时代的人缺乏娱乐，缺乏休息。你说为这一百年就娱乐了，你试一试，就是满给你娱乐，你能娱乐个啥呢？还没娱乐就白发苍苍了，对不对？还没娱乐就长大了，要工作养家糊口去了，我们基本上没有太多娱乐的时间。

时代是这样子，人寿百岁我们娱乐的机会没有，或者说娱乐的机会十分少十分少的，所以我们渴望得到娱乐。所以释迦文佛一应世说，五浊恶世，苦难有情，我当予其教法，什么样的教法呢？令其安乐与休息。所以我们这个娑婆世界，所有的世尊给我们的教法都是——离苦得乐，所有的教法都是这一个中心点——欲使我们离苦得乐。为什么呢？这个世界的人太苦了。许多年轻人，许多在社会上还经历不足的人，说不苦还可以，也的确有人中之天，就是苦不多，但是毕竟是太少太少。大部分人都在勤奋地为自己的衣食，为自己的家庭，为自己的面子在拼命地作为，在工作。离苦的机会他想都不敢想，尤其是我们中国人，那更是这样子。中国人对子女的眷恋，对子孙的眷恋，那是不可思议的，很多白发苍苍的人还在照顾着自己的孙子、重孙子等等，那真是没有离开的机会。

所以离苦得乐的教法，我们都十分需要的。极乐世界这个教法无疑是最可取的了，它的名字给我们讲的很简单——“但得诸乐，无有众苦”，“众生所愿乐，一切能满足。”你说我在这个娑婆世界，我先满足了，再往生极乐世界。那不行！我告诉你，那是梦想！你先往生，再回来满足。你这个秩序要颠倒了，你就大错特错了。

很多人把这个秩序颠倒了，想着在这个世间，象过去印度的婆罗门一样，先去生儿育女，建立家业，圆满这个了，再去出家。但是你要知道，婆罗门相续的是人寿两万岁的修行，时候他们就可以这样。我们现在想满足世间的作为了再去修行，很困难很困难。这一步迈出去修行，十分困难，再说我们中国没有这种传统，就是说对修行没有这种认取。看到一个乞食的会说，年轻轻的怎么要饭呢？但是要到印度那些国家，人一看就赞叹，哎呀，这么年轻就出来修行。不一样的心理，整个是翻翻的。

所以净土这个教法呢？是令我们先有一个根本的回归，那么你再修短自在，再完成你的事业缘、因缘、情缘等等，满足你所有的愿乐，那是一定能满足的，为什么呢？你有自在力了。往生彼国，心得自在，身得自在，方便自在，分化无量世界都可以。但是我们这种业相业报身中，你想得自在，分明你在自欺！分明在自欺！分明你达不到，你还在浪费自己的时间，造成堕落的一个现缘！你堕落了，迷失了，你想得诸乐，你乐什么乐？没地方乐了，只有苦了，迷失了，甚至以后遇法的机会都没有了。

所以我们在这个时代，用念佛来俯视九界无疑是一个彻底出离的方法，再来回顾到九界中，那我们就有极大的殊胜方便。我们沉浸在这个三善、三恶、三圣的因缘徘徊中呢？这个境界太多，这个风光太多，耽搁我们的地方太多，毕竟不是究竟的安乐，毕竟不是究竟的法则。所以说念佛一定要解决九界事！倾动九界，普利于九界，就是说你要颠覆它。你说这不是心太狂躁了吗？不是，是因为念佛因缘的一个彻底认知罢了，是仰仗佛的果地觉为因地心的透视能力，而不是说我们真正什么能力，不是这样。就这么说吧，我们想看一个城市的全貌，你到两万公尺以上，你看得清清楚楚的，但你在五百公尺上面，你看不到，只看见一小片，因为你的可视度不够。那我们念佛人就站在一个可以俯视九界的，这样一个佛的果地觉的、随顺佛愿的心智上，这样一个力度上去审视九界，那我们就在一个究竟的法益上有一个彻底的回归。这样我们来选择，真正建立安心的事实了，再回看九界，各得其方便。要不然你就会大错特错地陷在善道、恶道、圣道这样一个循环中，不能自拔。这风景太大了，路途太遥远了！就这善道的修持的路途有多遥远？欲界色界无色界天有…

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