安居第五十九日(四)：空衆生業見佛功德

菩薩四種正修行功德成就之二

【二者彼應化身。一切時不前不後，一心一念，放大光明，悉能遍至十方世界。教化衆生種種方便。修行所作，滅除一切衆生苦故。偈言：無垢莊嚴光，一念及一時。普照諸佛會，利益諸群生故。上言不動而至。容或至有前後，是故複言一念一時無前後也。——昙鸾法師《往生論注》】

我們看看這個“無前後”的作爲。菩薩第二種正修行，這個正修是一定是周遍的，一定是一念一時的，這個正修一定是念佛，我們一定看到這個地方，它貫穿始終不能忽略的。

“彼應化身”。這是個大問題了，念佛人跟應化身有什麼關系呢？這裏說“一切時不前不後”。這是十分重要的，這是念佛的一個特征。其他修行談不上一切時，談不上不前不後，唯有諸佛如來親證法性周遍，才能做到“一切時不前不後”，他有這樣的作爲力。未證周遍，是名菩薩，若證周遍了，我們就不稱其爲菩薩了，就也稱佛了。所以說這個念佛法門，在念佛之時，其功德是不前不後的，是周遍的，是普利的。

過去、現在、未來這叁世，實在是一切有情固定的一個概念，就是我們把時間做了一個分割。本來是圓融無礙的東西，我們把它割裂了。實際這個相續性，也稱爲圓滿性。我們從圓滿性來看，這叁世你沒辦法把它切割出來的。所謂的凡夫，凡在哪兒了呢？就是把它分割的太清楚了，不分隔就受不了。所以，過去現在未來是我們凡夫心所現的心所，在諸佛如來那兒沒有這個玩意，他是以圓滿性圓滿見，看到的都是圓滿的，你過去現在未來倒過來倒過去的跟他沒關系，一點關系都沒有。

我們要空衆生業而見佛之功德，你不空衆生業，你見不了佛的功德，爲什麼呢？衆生業習占據了你的心。我們不念佛，九界的東西就占據了我們的身心世界，分別執著就占據了我們的生命意識，你走不出來。所以佛講這個無常啊、無我啊、苦空，他講受苦，講本性空，什麼本性空呢？衆生作業分、意識分、執著分，空。此處空，諸佛莊嚴成，此處要不空，諸佛莊嚴就顯示不出來。

所以我們憶佛念佛，不空衆生業，不空九界業，我們念不成佛。你那兒滿滿的，怎麼念佛呢？念佛是包裝，不是裏面內容。我們知道九界是空，九界的業不可得，這時候我們念一句佛就是一句佛，圓滿印契，裏表一如，不是說外面包裝個念佛，裏面想的都是人我是非，現在把人我是非一空，九界的因緣、凡聖都空了，我們再念一句阿彌陀佛，那內外光明，無前無後，無自無他，無對無待。

我們就是要知道這個概念的分割，實在是凡夫的一種執著。它沒有這個實際的事情，但我們執著就會造成一個堅固的共識，這個共識沒人敢推翻啊，因爲它很堅固。堅固這個東西太厲害了，就是你說不服人的，他說的很實在很具體，大家的意識往上一貼，沒法動搖，過去什麼、未來什麼，好了，我們的心不圓滿了，分成一塊一塊，東一塊，西一塊，南一塊，北一塊，過去一塊，現在一塊，未來一塊，處處設障礙，什麼障礙呢？——這種分隔的障礙。

分隔産生對立，對立就造成大小，大小造成得失，得失造成人我，人我造成沖突，沖突那就是苦海無邊。我們堅固在這個世界中，沒有圓滿見，沒有一切智，沒有得法眼淨。這個“法眼淨”就能破除我們染著心智的執著、自業他業共業共識的執著。破除不了共識的執著，你不能傲然獨不群，你不能真的象須彌一樣住持這個法界，住持在這個空間，爲什麼呢？你只能是和大家都一樣，都一樣昏昏呼呼，都一樣的固執堅固。我們經常看到經典上寫，佛一講法，大家一歡喜，就得法眼淨了。他就說，世尊啊，我皈依佛，皈依法，皈依僧，我依如來出家，如來至尊等正覺是我所尊。佛說“得戒”。走吧，人家成阿羅漢了。過去“善來”就是這樣，比這還省心呐，這叫叁語比丘。

我們沒有圓滿見，過去我怎麼樣，未來怎麼樣，修來修去修不成。怎麼修不成呢？因爲它已經堅固地分割了，並且還是個共識，你要不這樣，大家把你加持成這樣。

我們天天忏悔時說“你憶我清淨”，有人說我才不憶你清淨呢！實際我們真正憶人清淨嗎？你不念佛，你想憶人清淨，那是在掌自己的嘴。你觀察觀察，你說我憶某某某清淨，你一憶，結果一大堆的不清淨就來了，爲什麼呢？你分別執著的意識太堅固了，他做了很多事，你不能令他清淨，對不對啊？這太厲害了，這裏面簡直太不可思議了。

所以念佛能淨化世間，一切時不前不後。念佛人、應化身，我不給它劃等號，放到一起你可以觀察。觀察沒問題啊，觀察不丟失東西，不損失，可以依法隨時調整，若有錯誤引導了，你馬上就可以校正它。我要說你應化身，你出事不出事？噎住人了，對不對，這一群應化身呢，麻煩了嘛。

這個“一念及一時，不前不後，放大光明”，這一點很容易造成誤區——沒有光啊，怎麼看都沒有光啊，念佛怎麼沒有光呢？肯定是沒光，佛菩薩來了才有光呢，天人來了有光，我們來了沒有光，你念佛人也白搭。我們出問題了。我們問題出在這兩個眼睛了，我們認爲這兒有光。打個探照燈，啪一打開眼都花了，人說光來了。那是電能，照你一次，一關燈還是黑暗。而這個性光、心光，我們一般稱爲光光相應，我們一般只要一個單面的光，這就出問題了。過去說千江有水千江月。我們就不想想我們心裏面有沒有水。月亮在那兒照著呢，我們心裏沒有水啊，放不了光。

所以我們念佛人啊，要知道我們真正地把九界的業暫時打包放一放，先放在你旁邊，隨手可以碰到的地方，你要的時候再拿回來。先打包，越徹底越好，這時候念一句佛，絕對有光。這個什麼光呢？把九界清光了。你不要小看你這個光，這個光不可思議，你要試一試。你說怕清光了一窮二白，你就放在你觸手可及的地方，寫個標號，這是某某某的九界業力。我們真清理的時候我們害怕，你做一個金盒子、銀盒子都行。但有一點你要知道，這個光光相應是很重要的。這講的很清，說不前不後，一心一念放大光明嘛，對不對啊？所以說我們能不能一心一念把九界的業空一空呢？

可以嘗試地觀察，真是可以給自己做一個安慰的做法，說九界還是有很多好東西呢，象菩薩、聲聞、獨覺，象人天福報等等，都是很好的東西，先做個記號，放在身邊，但你一定要從你生命世界剝離開一遍，要不然你體會不到阿彌陀佛圓滿的智慧光，我們很多人啊，就被這個菩薩啊，聲聞啊，緣覺啊，天人啊，或者說我們自身在這個現實中體會到的一些善的喜悅啊，還充斥著我們的身心與記憶。沒有清洗過，沒有真正地順性地平等地深觀過，就是沒有清過場，這裏面很多散雜人員在闖來闖去，你念一句佛，還是散雜人員。你要徹底清場了，你念一句佛，這個場裏面就一個佛，啥你也都看不到，那照耀的是清清晰晰的，你再念兩句，觀音勢至就出現了。

你不清場不行，但我們學不會清場，不知道怎麼清場，此處就教我們清場。所以“不前不後”，就是你每一個當念，你每一個現下，每一個緣起中，你嘗試著清清場，把你過去記憶的善、惡、是非人我清一清場，我都放一放，我來輕輕地念一句南無阿彌陀佛，輕輕地隨順著法性、隨順著佛的功德來觀察一下這個世間，觀察一下你現前這一念的作用是什麼？清場以後的作用、不清場以後的作用是什麼？

所以，雜緣熾盛埋沒衆生心，令衆生心不能清晰了知，所以很多人念佛念的很費力，但一念還是雜緣熾盛，你把這個雜緣都清場了，就要冷處理，不要怕手段狠。若怕手段狠了，你把他放在觸手可及的地方，你只管狠一次，你知道這還屬于你。很多人害怕這一點，心裏上有畏懼，說這個處理掉咋辦呢？實際我們心中很多莫名。可以試驗，可以作爲。

“悉能遍至十方世界”。我們說佛心充滿于法界，衆生心若不執著是不是充滿法界呢？若執著，怎麼能充滿法界呢？其實佛心充滿于法界，佛身充滿于法界；衆生心，不執著，亦充滿于法界；衆生執著心，亦充滿于法界，只是片片點點起作用罷了，就他那個執著的點在起作用，不執著的點，他不知道作用力了。所以我們的心、本性，與佛的本性都是充塞著法界的，周遍如實的，性德一如故啊。性德，你沒辦法把他區分開，要把它區分開了，就不能稱爲佛心了，可能稱爲衆生心了；就不能稱爲本性了，只能稱爲表相性了。

這一點，我們可以善思維，不要忘了此處是觀察門啊，這是菩薩正修行的觀察門。我們怎麼入菩薩正修行功德莊嚴呢？就是讓我們去觀察，去用心念細細地體驗，去感知，去觸摸它，去了解它的溫度。你要是蹲在自己業力的感受上，你只能蹲在那個地方，你走不動的，你被囚禁于此了，過去叫窠臼，你落在那樣一個深深的深淵裏面了——業力的深淵。

“教化衆生”，衆生者，執著者是啊，沒有一個衆生不是因爲執著而成就的。放下執著那一片刻，這個衆生覓之不得，皆是覺悟者。我們這樣去實踐，這樣去觀察啊。若是兩個人在一起，對方很執著，你也很執著，兩個人就很痛苦；若是對方很執著，你要放松一點，你不執著，對方就感覺到輕松一些；你一直就不執著，對方再執著也沒法執著了。但是你要堅持，不堅持就相續不下去，說我不執著很好受啊，別人一看這個人看起來還是調柔一些，但有習氣一上來，別人一看啊，假的，假不執著，假放下，假看透。雖然是習氣蒙蔽了，但是他畢竟那一刻鍾不得了，那一刻鍾他嘗試過，他體驗過，他觀察過放下的輕松與喜悅，那一刻隨順法性的解脫與自在。我們不能對自己對他人要求太高了，太高了，第一不符合現實，第二失去了我們正修行的意義，所謂正修行是什麼呢？恰當的，能接受的，能實踐，能碰觸到，那就對我們來說就十分有意義。

“教化衆生種種方便”，這個方便不求自得，何以故呢？悲智具足故。順應性德，一切有情福慧具足、悲智具足。過去人宣講《法華經》，一定要把那四句偈子背一遍——諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。它講的什麼呢？講的《法華經》。《法華經》講的什麼呢？一乘教，什麼是一乘教呢？諸佛兩足尊。怎麼體驗呢？知法常無性。智慧、慈悲、福慧，就這麼一點點。那個下手處啊，很簡單，但你下手要准，看得要准，思維的准，用的准，你要十分純熟。

過去我遇到一些出家師父講，再比我們老一代、老一代，再老一代的人，他們以前教念一個東西，少者八萬遍，最少的是八萬遍。好比說念這個偈子，念八萬遍去，念了你就知道這八萬遍是什麼意思了？——這個偈子是從你心底升起來的。你一想《法華經》，就想起法華經四句偈；《金經剛》四句偈——一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電。應作如是觀。經典的概念跟你心裏的概念沒有差別了。

很多經典都用四句偈子來表達，即使很長很長的經典，它可以用一個偈子表達出來，“乃至說此經四句偈”，佛爲什麼這樣說呢？佛在世的時候，很多人去托缽不會說偈子，也不會講法，世尊說“乃至四句偈”，就是說你可以說個偈子，他還不會說，世尊教他“所謂布施者，必獲其利益，若爲樂故施，後必得安樂”。他還不會，可以背一背。托缽的時候背一遍。那也是說法，爲什麼呢？他傳達佛陀所觀察的緣起結果，那也就是象佛一樣地講法，宣化佛陀的知見與觀察力。那麼經典上的偈子，亦複如是。

我們念“南無阿彌陀佛”的名號，十方諸佛所稱念。佛一定在念南無阿彌陀佛。你說不會吧，我們才念吧，佛怎麼會念呢？佛肯定不念。不，阿彌陀佛因地的願很清晰，他說——設我成等正覺，十方諸佛若不咨嗟稱我名者，不取正覺。我要成佛了，佛都得稱我的名字，這不得了，這句話，明天再講！

(歲次辛卯六月十五2011年7月15日)

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