安居第六十日(一)：在法界漫遊何去何從？

阿彌陀佛因地誓願——設我得佛，十方諸佛若不咨嗟稱我名號者，不取正覺。我們知道阿彌陀佛已經成佛十劫，十方諸佛亦複稱念阿彌陀佛的名號十劫，此處“南無”就是贊歎之意，諸佛一樣是稱念“南無阿彌陀佛”，我們看到經典或者真言上，乃至早上起來誦的楞嚴咒，都有“南無阿彌多婆夜”這樣的文句，這是諸佛佛佛相贊的一個平等的教法，這個教法諸佛不會有相違背的，一佛發誓願，無量諸佛同時來表示贊許或者輔助。

我們平時念“南無阿彌陀佛”與十方諸佛念“南無阿彌陀佛”的區別是什麼呢？同樣是念這樣一個稱號，所緣的心地有異就會産生差異，這個名號本身的功德是無二無別的，就是用心之別，或說心意是有差別的。

我們作爲一個普通的念佛人，從最簡單的一個角度來審思——我們念一句“南無阿彌陀佛”，那就是與十方諸佛結了一個甚深的法緣。

我們稱念一句“南無阿彌陀佛”，十方諸佛亦是同樣稱念這一句“南無阿彌陀佛”。善緣不可思議，惡緣亦不可思議，我們知道這十法界中都是外緣所顯，不管是地獄惡鬼畜生人天修羅菩薩聲聞獨覺佛陀，這樣的十法界中，都是依緣所顯。這個“緣”字太重要了，我們念這一句佛就是與十方佛結了一個甚深的因緣，同念故。心的用意可能不同，但是念的音聲是同的。這個善緣是極爲廣大的，所以念佛遠離戲論，功德不可思議，唯佛與佛能知。這是誠實言，不是一個泛泛的言說。有時我們會把它看成一個很泛的言說，這裏面沒有泛泛的言說，就是根據阿彌陀佛如實的誓願：設我成等覺，十方諸佛如來若不咨嗟稱我名者，不取正覺。

我們讀《無量壽經》也讀到，世尊告訴阿難說——阿難呀，不光我今稱贊阿彌陀佛不可思議的功德，十方諸佛一切賢聖莫不如是。那麼這是一個大事因緣！因爲我們不了解念“南無阿彌陀佛”背後的勝緣，往往就忽略它了，它的究竟利益我們看不到，因爲我們現在的心智、感知受我們業力的限製，就是說感覺不到究竟的廣大的殊勝利益，會在自己現下的一些心智上，或者說一些業習上、自我認知上去認知所謂的念佛。往往我們用自己的意念把它概念化了，而不知道這樣一個廣大的勝緣。要知道這樣一個大事，沒有人不念佛的。

要是把我們一個普通人放在一個很艱苦的地方，我們都知道雲南過去也是一個充軍發配的地方，就是說這個地方外緣惡劣，把人放到這樣一個不好的因緣上去懲罰他，或者說去教育他、改造他。可能我們中國人要是犯比較大的過失就會放到大西北，那個大西北就是現在的不好因緣的一個代名詞了。我去過大西北，在那走了很多地方看了看，的確是，要是我們內地人剛剛一落地到那個地方，方圓一看，心裏就會打個冷戰，爲什麼呢？那個因緣是不可思議的。

我們念佛這個因緣呢？我們要是仔細觀察了，它是個殊勝的因緣。我們很簡單地稱念了這六個字的稱號，但它背後的因緣之廣大與殊勝，是我們的心始料不及的；它後面給我們帶來的利益與功德善巧，帶來的攝化加持，我們是想象不到的。這個想象不到的利益往往會被我們現緣的心智遮蔽罷了，並不是沒有這個利益。就象太陽大日輪出現在晴空，但盲人不見，你不能說太陽沒有照他，太陽是照著他的，他也感覺到溫暖，但是他不知道什麼是太陽，他可能還說這是煩惱、熱燥。而其他人可能在太陽底下就會有光明的感知、溫暖的感知，或者說無礙的感知。我們業力的自我蒙蔽就象從生盲一樣，即生下來就是個盲人，因爲我們沒有見到念佛的未來廣大的景象，我們就會把念佛當成一個泛泛的修法，以爲念佛有什麼了不起呢？這個佛贊、那個佛贊，這個人說這個法門不可思議、那個說這個法門不可思議，有什麼不可思議呢？主要是我們不了解我們結的這樣一個因緣的殊勝，一旦了解了，認知到了，那作爲一個念佛人，真是十分慶幸的，乃至說念一聲佛，十聲佛，都會感覺十分的慶幸，不管你現在的利益如何。

我們作爲一個普通的人，與善惡因緣，與人類，與其他生命，結很多因緣，這都是沒有問題的，不用我們去故意造作，這個因緣都很熾盛。但是念佛的人，嚴格地說還是十分的稀少的。你說哎呀，你看我們中國多少人念佛呀？實際你掐指頭算一算，少之又少，你從你自身的角度看一看，你願意念佛的心念也是少之又少。我們真正喜悅的、主動的、摒棄九界的雜緣小小事去念佛，如十方諸佛一樣，如一切賢聖一樣去稱念這一句阿彌陀佛，我們真正地做過嗎？或者真正有這樣的認知與對稱地稱念過這一句“南無阿彌陀佛”嗎？我們是可以問自己的，當然也可以相互的交流，實際真正的念佛人，尤其是由心而發的念佛人是少之又少。

所以其國不逆違，易往而無人。以前看到經典這樣講，看到很多善知識講往生是易行事，那有些人又講往生者少，少是什麼呢？並不是往生有難緣，是我們沒有從心底認識到往生的必要與往生的需求。“其國不逆違，自然所牽隨”，往生彼國就是心願生即生的一個事實。我們要是真正地摒棄了九界的糾纏，念一句佛，或者動一個願意往生的念，那是一定往生無礙的。但我們還在這個十方九界的業力中糾纏、認知，或者自诩，或者他诩，或者相互诩，在這樣的糾纏遮蔽中，你往生是很困難的。爲什麼呢？你這個往生的路途中太多事情耽擱你了！這一路太多的風光了！因爲這十萬億佛土中，從地獄惡鬼畜生叁惡道到叁善道、叁聖道中，這風景一路呀，不知道哪個地就把你耽擱了。因爲什麼呢？可能半路途中你認爲這個風光很好了，你就耽擱在那個地方，就會停止不前的。

我們在這個法界中漫遊、旅遊的過程中，我們不知道自己真正的目的地，不知道自己真正應歸之處、應去之處，沒有抉擇，那這個法界的風光景色也太多了！就不要說人類，不要說叁善道的風光，就叁惡道的風光，多數凡夫就不願意放棄，好比說殺盜妄淫，大家都知道這個財色名食睡是地獄五條根，那麼殺盜妄淫也是地獄惡鬼畜生道的業緣，但是又有幾個人真正從自己心底願意放棄這樣的風景呢？放棄心中這樣的攀緣呢？放棄現前這樣的作爲呢？那麼這個風光就把你耽擱在叁惡道了。是誰在耽擱我們呢？沒有其他人能攔得住我們的，因爲我們的心念，原則地說跟佛陀的心念是無二無別的，當然是放下業習的情況下，是透視了業習的情況下，是真正了解了一切業習是無自性的，能以逾越的心隨順著佛願，那你是通達無礙的，那個沒有問題，那你在十方法界真是得到了一個很大的方便。但我們在現緣中，不是叁惡道頻頻向我們招手，是我們頻頻地向叁惡道去作爲，起碼說去向往。是不是這樣子？我不知道。

叁善道我們就不說修羅的大威德，天人的五欲滿足，人間的選擇徘徊的方便，這風景太多了。我們要沒有一個真正的強緣、殊勝超世的強緣，叁善道沒有人能走出來的。世尊在菩提樹下，欲證阿耨多羅叁藐叁菩提時，波旬就以色香味觸法五魔女去誘惑世尊，你要是沒有禅定力，哪一個能逃得出來呢？就在這個所謂的財色名食睡上，所謂的色聲香味觸法上。我們就不講所謂的聲聞道的樂了，即禅定叁昧樂、神通變化樂了，不講菩薩六度萬行十波羅蜜的樂了，就這樣一個叁善道的福德因緣，以我們現有的心地與知見絕對是沒有逾越的理由。

我們不對比，叁惡道的逾越，這樣的景致很多人也難超越。很多人很自負會說我沒有，我不怕，我沒有叁惡道的因緣的。因爲你不知道在減劫中能到娑婆世界就是兩個大因緣，一個是極善緣，一個是極惡緣。極惡緣就是入地獄入色界，人的心智、作爲、語言，那就跟叁惡道攀緣，攀的是親切的很，壞人善緣，毀人戒法，滅人道德，動搖人心智，這樣一幕一幕的事經常會在我們身邊發生。助人點滴善緣，勸人善德，勸人持戒，愛人戒法，隨喜人的點滴善心，這樣的因緣我們回觀回觀。別人說爲什麼提倡短期出家？爲什麼提倡念佛等一些事情？就這麼一點點的善緣，又有幾個人有這個善緣，能成熟這個善緣？我們自身又能推動這個善緣？我們又有多少支持力去相續這個善緣？而不被惡緣、惡業、相互的诋毀、傷害所消耗，所牽製？我們自己可以審觀。

我以前說在減劫中善緣稀少，就有菩薩下去跟我說不少啊。我說是不少，我們要是主動去在善緣上認知，多有善緣；要不然，你輕輕地一放任，你看看，惡緣熾盛的很。很多寺廟裏，很多道場裏，很多修行的環境中，相互的譏諷，相互的诋毀，相互的設障，相互的不予增上的教法，比比皆是，這個不敢說好壞，這是減劫的共業所使。

叁惡道，我們邁出這一步的機會都很少，那你還說你修行？叁善道這個路途上你又有多少機遇？很多人認爲自己很多善緣了，你回心一照，你動十個念頭，你可以做個記錄的，你有幾個念頭是真正的善心？有幾個是無記心？有幾個惡心惡念？你可以自己記錄，不要告訴第二個人，告訴第二個人就泄露天機了。那你說我的善緣多，善心多的，那你真是個不得了個人了。你看我們面臨的問題大著的。

爲什麼說九界的業希望我們放舍呢？爲什麼讓我們念佛呢？那麼這麼簡單的法門，一句“南無阿彌陀佛”誰不會念呢？沒有大善根大福德大因緣，不會念佛的，所以不可以少善根福德因緣得生彼國…

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