..續本文上一頁，“得生彼國”即是念佛者。所以驕慢弊懈怠，難以信此法；多世見世尊，方能信此事。這都不是隨便說的話。

阿彌陀佛做個殊勝的緣——設我成正覺，十方諸佛若不咨嗟稱我名者，不取正覺。這樣一個誓願，實際是通過諸佛的稱念來鼓勵凡愚有情、頓超九界這樣的一種作爲，他的確是頓超九界的，要不然我們的路途太遙遠了，我們前面的景致太多了。

很多人不相信，但就是叁惡道的風景人都不願意舍，充滿了荊棘，陷阱，充滿了惡緣。很多人明知道殺盜妄淫是惡的，是苦的，舍不得的；明知道很多惡習陋習，是不應該做的，但是還是忍不住去做，因爲什麼呢？那就是你的風景，那就是你旅遊的地方，那就是你生命的所依，你喜歡越強，你就越難走出來。

那麼念佛這個法門呢？頓超九界。這句話說出來不知道是應該沈重還是應該歡喜？我想著這兩個成份都應該有。沈重是什麼呢？——這麼個稀有的法在我們身邊徘徊這麼久，我們真正認真地去實踐過嗎？真正地生起來過這種法與暖、喜，相應過嗎？這可能是對我們自身的一個自我反思的機會。我感覺應該輕松喜悅的是——九界雖然繁雜，業力浩瀚無記，但我們畢竟有了這樣一個念佛的法門。我們一旦抉擇了這個與諸佛同念同修同證的教法，那就真是才知道凡聖同修背後的功德是什麼？稱念一句彌陀，與十方諸佛結緣，乃至說普利九界十方衆生，何以故呢？與佛同念故。

我們一定要把這個事情看清楚，看不清楚我們會小視念佛法門。所以“唯除五逆，誹謗正法”。這個“正法”就是唯佛與佛宣的法，九界在此處是不許正法，不許他，唯許佛與佛所教究竟法則爲正，一定是以這個頓超九界的了義教法爲參照，爲藍本的。我們從這個角度來看，作爲一個念佛人，此稀有與難得，這是沒有誇耀的東西的，這可以讓我們去反思，讓我們去觀察。因爲此處是觀察門，這是觀察門的最後的四個角度了——正修行的觀察角度，此處修行就是觀察。很多人說我不觀察，我就要修，那你修什麼呢？你在無記的業力海中要修什麼呢？是修你的四大？你修什麼呢？

所以我們說，戒定慧這是通常的說法。在這個教法中，一定是講發心的，發心一定是首要之首要。淨土一法若離開發心，那我們在九界的徘徊是必然的了。說在九界裏徘徊還是高尚的說法，在叁惡道裏徘徊可能是多數，在叁善道裏有進趣的人，我不知道多不多？我們自己只能審觀自身，很難去說其他的。但是在共業中，墮落者是必然，因爲減劫故，對此我們自身可以觀察。

減劫的結果就是墮落。如九斤老太講這個“一代不如一代”，魯迅先生批評過的。那麼這個一代不如一代是事實，它並不是說我們的晚輩一代不如一代，是我們自身業力的轉換一代不如一代，就是用一個自然的法則來講，或者說一個共業的隨順的角度來講的。當然你說我勤奮向上，我有一個增上法的修持，或者我遇到了殊勝的法則，象淨土這樣的法則，那可能是不會這樣子了。

但是在減劫中，他的共業相就是墮落！這是十分嚴肅的一個事情。不是說我們要裝出來一個嚴肅的樣子，這是我們應該嚴肅的地方！該嚴肅的地方一定要嚴肅！因爲你晃晃地過去了，果報來了，沒人替代呀!業果成熟無人替代，這是世尊反複在經典上勸我們的。減劫是個大因果，就是我們的共業，就是整體之講。

世尊給這個時代的授記與我們現在遇到的因緣絕對沒有絲毫的差別。世尊說他取滅以後，這世間災難頻繁發生，人爲災難頻繁發生，應雨不雨，不雨則雨，四季失常，百味減退，道德沈淪，飲苦食毒。我們去看。很多人說飲苦食毒在十年前都不能講的，現在說飲苦食毒，不是我們說的了，是報紙上在說，是新聞上在說，是這個檢驗，那個檢驗，飲料中這個，奶粉中這個，糧食中這個，禽蛋中這個那個，不是致癌物質就是要人命的物質，不是讓人變形的物質就是催人發肥的物質，那不是飲苦食毒嗎？但經典上早就告訴我們了，他用很簡潔的話告訴我們，就是說——末世衆生，飲苦食毒。

這個現實的東西，我們還不能盲目地自我麻醉、自我陶醉去回避他。這個共業減劫，它是集體的一個相。我們怎麼來超越這樣一時代呢？念佛一法無疑是一個最殊勝最簡單最易行的一個法則。其他法則不是說不行，但是它的擇取性不容易，一是擇師不容易，二是擇法不容易，叁是次序修持中你多不究竟，你知前不知後，知中間環節你不知緣起，知緣起你不知結果。淨土一法，緣起是諸佛的果地覺，過程是隨順果地覺，結果是成就阿耨多羅叁藐叁菩提，緣起、過程、結果，沒有差異，可視性強，師，唯依佛爲師，不需擇取，但需隨順！

現在許多修行人呐，實際最苦的反而是擇師與擇法二種苦難。我們經常會遇到的，十年八年跟一個師長學法，學到最後，不行，我懷疑了，我動搖了，這個法能不能使我真正得到利益呀？這個師長是不是真正的一個法的傳承者？成就者？守護者呀？他能不能給我真正帶來這一生所謂在解脫道的成就呀？或者說一個無上菩提的指導與教法啊？疑師，疑法，因爲對法的初、中、後他看不到。許多法，你很認真個人，你很了不起個人，但你看不到他的初中後的時候，你就不能安心。淨土這個法門能安心是什麼呢？我們知道緣起，知道過程，知道結果，你只要按著這個法修行，就有這樣的緣起，就有這樣的過程，一定還會有這樣的結果！

這一點它有不共的地方。尤其是現在，現在你的人不動疑心，不動妄想，不動對比，那是不可能的。阿彌陀佛讓你對比，十分諸佛來給你作證，說你來比吧，阿彌陀佛是佛中之王，光中之尊。那你說佛在搞啥呀？就是把我們那個分散的、對立的、強烈的分別心、疑慮心，在這個地方輕輕地用一個方法給我們取締了，給我們消融了，給我們否決掉了。你到阿彌陀佛地方，你再也沒有什麼可以去挑選的了。我們並不是爲了學一法而贊一法，不是這個概念，或者說爲了揚這個法而去貶其他的法，沒有這個概念，沒有這個意義，這樣毫無意義。

我們都知道淨土的教法，阿彌陀佛的心智是希望這一法能真正地興起來，能令一切法興，能使大地回春，遠離這種諸惡之寒冷。這是一定的。但是你要是沒有一個法的深入，沒有在一個法則上抉擇、安心，你想在其他法上去認知，我不知道。當然也在念佛的同時、安心的同時、歸向極樂世界的同時，我們也在觀察著種種的修行人、種種法門的實踐者、種種派系、種種說法、種種因緣，若凡若聖，若在家若出家等等，但這真正超越，或者說真正能跟淨土站在同一個角度來審觀初中後清晰的，能令人徹底安心的，沒有任何遮蓋的，諸佛和盤托出的這樣一個教法，也可能是我這個人的孤陋寡聞，大家可能是有更多這樣的方法的。當然你有了是可以的，要是沒有初中後認識清晰的教法，我不知道你怎麼安心？怎麼抉擇？要是沒有一個完整的師長，沒有一個完整的教法體系，令你安心，我不知道你怎麼安心？在這個時代。

我真是不希望自己有偏贊淨土的作爲，但是我真是找不到再比淨土這樣簡單、易行、透視性強，不管是智愚凡夫有情，只要隨順，都能得到法益的這樣一個普及與究竟的法則，哪一個法門再能如實地這樣表達？沒有聽說過，也沒有見到過。

我們贊這個法門，是因爲它真正地給你帶來了一個抉擇的方便、實踐的方便、成就的方便、安心的方便，乃至說與生死中得到無畏的安心，在生死變化中你得到真正的安詳與自在。生也安詳，死也安祥，何以故呢？生死不過是旅旅途之改變。因爲你真正地了解了人生，或者說世間意識業力的旅遊過程，你生命的去向就是個旅遊的過程一樣，就是個旅途，就是外緣不一，表達的結果、感受不一罷了。所以人升天自有天之感知，餓鬼道自有餓鬼道的感知，人道自有人道的千差萬別，修羅自有修羅的戰爭，我們都會看得到的。所以人類這個作爲上，要沒有一個法則清晰的依止、透明的抉擇，或者說整體的抉擇，我們會半途而廢的。

很多人修的法很多的，但是真正能令我們安心的是什麼？真正解決了我們生死的困惑是什麼？真正令我們身體力行的一個法則又是什麼？這無疑是我們對自己負責任的應該的一個做法，應該審思的一個角度，每個人都應該對自己負責任吧？就是所謂的何去何從啊？

慈法法師講于放光寺戒堂

歲次辛卯六月十六2011年7月16日

《安居第六十日(一)：在法界漫遊何去何從？》全文閱讀結束。