安居第五十四日(叁)：隨喜上首功德

莊嚴上首功德成就。偈言：如須彌山王，勝妙無過者。

上首功德成就，任何一個如來世尊出世，他的上首菩薩伴隨著就會出現，我們都知道，在華嚴叁聖中，文殊普賢就是釋迦文佛的這個伴。觀音勢至就是阿彌陀佛的伴，日光菩薩月光菩薩是藥師佛的伴。這個伴，就是左右侍。這二位菩薩就來一生補處，補這個世尊取滅後的位置。

“如須彌山王，勝妙無過者”，我們都知道一小世界有一須彌山，四香水海、日月輪圍繞著須彌山，就形成一個小世界，什麼忉利天、四天王，一層一層的，到我們人間、地獄惡鬼畜生啊。須彌山就是一個小世界的標志，這裏用一個小世界的標志，可能須彌山還不夠，說“須彌山王”，來標志這種上首功德成就。

“伴”是很重要的，任何一個世尊出世了，要是就一個世尊站在那裏給大家講法、交流，難免就有點顯得似乎無力的樣子。

【舉例：淨飯王爲了莊嚴釋迦佛僧團，要求所有釋迦族刹利種一家必須抽一男丁隨佛出家。所以當時就有八萬四千刹利種出家。那是王令，所以就有六群比丘，六群比丘尼，他們惹了不少麻煩，因爲他們不見的是爲了出家而出家，因爲王令不能不出，象難陀、阿難陀、善星比丘、提婆達多，跟世尊唱正面戲反面戲的，都是堂兄堂弟、表兄表弟這樣的一家人。淨飯王的命令莊嚴了世尊的僧團，那是世俗的一個莊嚴，也給僧團帶來很多麻煩，但同時也給釋迦佛帶來了很多教育機會，給我們末世的出家人製定了許多戒律。】

上首功德，實際是來烘托世尊之悲智的。比如說極樂世界，阿彌陀佛以圓滿身來度化衆生，衆生若不接受者，以悲心化現，示現種種身，那就是觀世音菩薩，若有衆生多諸驕慢，行諸邪法，那麼他就以智身，就是無邊光智身大勢至菩薩出現，奪你的一切驕慢。因爲大勢至菩薩一站起來，一作爲，整個法界都震動，一切諸佛都起于本位。不要說凡夫了，佛都站起來了，幹什麼呢？就是奪衆生之驕慢。所以以智光身照耀，無所對待，稱爲無邊光，無對光，來奪取衆生的這種驕慢。也就是說根據不同因緣，出現了這兩種上首菩薩來輔佐阿彌陀佛。

我們都知道世尊在施教的時候也經常會遇到難題，有些人就不受他度啊，但是象福樓那、舍利佛、羅候羅等，他們教育就起作用，釋迦佛不起作用。佛是圓滿施教，他怎麼不起作用呢？無量劫以來的因緣所致。所以說我們現在一定不要結惡緣，結惡緣你到未來際都沒有辦法，成佛了都不行，不是說世尊度衆生真度不了，而是什麼呢？——惡緣相伴故。

【舉例：琉璃王踏殺釋迦族的故事。這都是因緣，無量劫以前那一塘子魚被現在這些刹利種的人吃了，那他就來踏殺他們。】

已經成佛了，還受這果報嗎？世尊他不受這個果報，他受的是應化果報，他只是教化因緣了，所以有應化果報。九難即顯應化果報，就是說他在應化過程中要解決這些因因緣緣，他也要果報，沒有果報，就和大家沒法交流。世尊全然不受世俗果報了，或者世俗果報跟他沒有關系了，那大家就不相信他了。要是沒有父母，沒有來源，突然飄來一個佛，放著光，給你說法，你會嚇跑的。但世尊有母親，有父親，有妻子，有兒子，大家就感到親切。這就是業相，稱爲應化，這應化就是讓我們安穩滿意。很好的東西要是突然出現了，我們大家也不接受。所以世尊也是慢慢的來，在藍毗尼一出生，一點點地長啊，七個保姆把他養啊養啊，後來娶妻啊生子啊，幹什麼呢？也就是因緣，無因緣不度衆生啊。

這個上首功德，“如須彌山王，勝妙無過者”，就講觀音勢至二位左右侍立者，他們的威德與善巧是超然獨不群的，其他大衆雖然都是乘著佛願往生的，但是上首菩薩有不共的地方。這也是因緣所生。實際在唐密的教法中，提到觀音勢至，就說是阿彌陀佛心智化現——爲了莊嚴法性之功德，令一切信服有情各得方便，所以化現，就如講綠度母、白度母是觀音菩薩掉的淚的化現一樣，實際就是他們悲心的延續，悲心的拓寬與壯大，或者傳播的這種相續性，那阿彌陀佛這個圓滿慈悲的相續性，就相續在悲智上了。

【舉例：舍利佛出家，但他是世尊的上首弟子，很多比丘都不服氣的，問世尊何以不以喬陳如長老等爲上首弟子？何以舍利佛爲第一弟子呢？這是因緣生法，舍利佛在過去世隨釋迦佛在其他道中修行的時候，就發了這樣的願——設瞿昙成就無上菩提，我當作其第一弟子。不是因爲他智慧大，是因爲他的誓願、宿世的願望，他發過這樣一個願。】

所以我們知道，你再有修行、你再有作爲，無願不成呐。這個願很重要，我們往生極樂世界、修行啊，跟自己的願也都有關系，成就的大小都跟願有關系。你說我隨順佛願，往生彼國成佛之時跟阿彌陀佛一模一樣，一點差別都沒有。沒問題。你說我發別願，我要另設別願。所以我們說，你有未了緣、未了情、未了願，你都可以發別願的。大的這個主題——念佛往生彼國成就了，那我們以別願回入娑婆，來酬願，這是沒問題的。酬願，酬你現生的未了的東西。很多人發愁這個東西，不用發愁，尤其有的人的情緣，這個情緣很煩對不對？它很糾纏不清的。有的人的業緣，業緣太複雜了對不對？內容很多。當然也有的人有事緣，某個事業相沒有完成那也不行的。這也沒問題，都可以回到娑婆來修短自在——就是完成你的願，可以不違安養來成就這些願。

所以我們一定要知道——往生極樂世界的這個願是一個大願、主題願望。我們受到佛陀的授記灌頂，得到了不退轉的利益善巧了，可以回到其他世界，其他因緣上去，完成自己未了的情緣、業緣、事緣。

你說我現在做可以不可以呢？乘佛願力是可以的。現在我們乘佛願力完全可以不顧自己的陋劣什麼的，都可以乘佛願利世。完全是可以的，你不計較自己的作爲了，完全是乘著佛願來利益世間。五念門第五門中我們就可以學到的，那即生就可以隨順佛願，就沒有往生不往生的概念了，現生可以利世了，就把現生的這些東西直接了結了，不管他們了。直接乘佛願，可以作爲的，就是所謂昙鸾法師講的——以佛願爲己命，豈可思議。把佛願當成自己的作爲和生命相續了，那是不可思議的，所以即生就可以利世。就象阿彌陀佛派個代表一樣來到這個世間。

上首功德成就，佛陀身邊的弟子們，名分是跟他們的願望有關系的。象我們在寺廟裏，我們的作爲也都不是即下能成熟的，也都是過去業力的積攢，要是我們不了解這個，心裏就很容易失去平衡。尤其嫉妒心比較強的人，他有啥了不起？我比他強一百倍呢！但是我的作爲就是沒他強。嫉妒的人，那火一燒起來啊，很燒人的，這樣的人現世就不得勢，很容易就錯傷自己。

【舉例：提婆達多，釋迦佛的堂兄，他就不服氣世尊，也就是嫉妒。善星比丘，給世尊作了22年的侍者，又是世尊菩薩地很多世的親兒子，他經常就站在世尊後面說怪話——哼，不就有個光環麼。他很會講經麼，因爲多生隨釋迦佛熏修種種法則，叁藏十二部很流暢。但就是生墮地獄了。】

爲什麼會這樣呢？就是因爲這一個詞——嫉妒。“他有啥啊，不就比我們多個光圈麼？”現在我們經常有人會這麼說，這個人不就會個什麼嗎？認爲自己吃了多大的虧，自己多大的能耐都被埋沒了。這樣的人很苦。

所以隨喜是我們這個時代能得大勢力的一個增上方便。在阿彌陀佛的這個上首教法當中，說“勝妙無過者”，那我們可以隨喜、瞻仰。隨喜可以使世人現得大勢力。你隨喜佛的功德，那你就有佛的勢力；隨喜上首功德，有上首的勢力；隨喜念佛的贊佛的，就是隨喜佛陀的勢力，我們會得到加持的。如果我們去嫉妒，去誹謗，那就慘了。我們這個時代的人各有自己的強項，這是沒問題的，但是隨喜這個法啊，真是需要修的。隨喜功德，現得大勢。我們這個時代也是比較缺這個角度。

談到上首功德成就。我們這個也可以發願做佛的上首弟子去。你說我不做，我就做阿彌陀佛一樣的佛。完全可以，乘佛願者，其未來成佛之時，一切功德如阿彌陀佛無異——這都有授記的，同名妙音如來，他們的功德跟阿彌陀佛都沒有差別，在無量的刹土中各個實施教法。但都是隨喜而來的，象我們現在念佛贊佛，實際都是隨喜的修法，隨喜此功德，此功德即一如地在我們生命中表現出來。所以我們學了上首功德，雖然知道他“勝妙無過者”，但我們在隨喜的刹那就入一味的法界，成就不可思議的善巧。

(歲次辛卯六月初九2011年7月9日)