安居第五十一日(四)：無知而知，現行自解脫

問曰：心入實相，可令無知。雲何得有一切種智耶？

答曰：凡心有知則有所不知，聖心無知故無所不知。無知而知，知即無知也。

這一點我感覺昙鸾法師講的特別細膩，就是反複地提示大家。

“凡心有知則有所不知”，提醒我們凡夫心的一個障礙，凡夫的心有知，他就執著了，就遮蓋了他有所不知的空間，所以就會有所不知。

“聖心無知故無所不知”。菩薩，我們不要光知道聖人無知，就把無所不知丟棄了。達摩祖師到我們中國傳清淨的禅宗這一支教法，說我法百年以後落于名相，名相就是說大家泛空開始了，相互地引導泛空，多是枯木行持者，枯木禅守護者，造成了大量的惡緣，造成了我們漢地僧法的衰敗，僧人修持的衰敗，十分不可思議的。但是我們也會有轉機呀！千百年來總沈在裏面不可能的，會有轉機的，只要我們認知它。

“無知而知，知即無知”。這個“無知而知”是不染的知，我們一定要看知見上的東西，很重要的。

“無知而知”。我們強行翻一翻——這個“無知”實際是無染無著的意思；這個“知”是了了分明。我遇見了一些念佛人就有這樣的境地，只要你不生泛空，不生斷滅見，這樣的境地都好實踐，就是了了分明而于諸境無染無著，分明無染，這並不是太複雜的事情。

聖心，你實踐這個法則，就會得到這樣的利益。聖心不是有所屬的，聖心亦無自性，凡心亦無自性。誰實踐它，它就歸誰來起用。凡心的執著或者聖心的無所執著，一個違性，一個順性，違性者，就是執著，雖然有知，有所不知，因爲執著于知故，而造成了有所不知這個遮蔽，這個“有知”實際是個遮障。順性者，讓性德起作用了，就不去染著，照了覺知，無染無著。

我們這樣盡量地分析，讓大家觀察的理路能開闊一些。這個有知是遮障的；這個無知的知，是通達無礙。這樣換不同的角度來分析，可能我們慢慢地就可以選擇依哪個知見來修行。

因爲以前在昙鸾法師這段文字中，我有一個心理上的突破。以前我在一些念佛的時間，會出現一些覺知性的東西，當然也是所謂的境界，好比進入一種黑暗的意識感知中，或者沈濁的感知，或者漂浮的感知中，就會産生驚慌，這個驚慌是什麼呢？就是有所不知。不知道它的結果是什麼，就開始驚慌。我們知道了，就不會恐慌了；我們知道它無自性，也不會恐慌了；我們順性分明，也就不會恐慌了。但在這個地過不去，我老是過不去，一到那個地方就害怕，用睡覺呀、回避呀，不再去實踐他、放棄呀這種方法去作用過。後來遇到昙鸾法師這個說法——無知正遍知。一下了解這個角度了，原來，分明其無自性，無染無著，你對一切業緣必然無自性了解了，就是無知而正遍知。在這個正遍知、無知中得休息了，什麼境界你都看著它，一下就過了這個關口，即這種有所不知的畏懼。

很多人在修行中都有這個障礙，好比說對幻境，對陰境，對突然引發出來的天翻地覆的感知，有人在走般舟時天地就會倒過來。曾經有人在走般舟時跟我說，師父這個地怎麼像海浪一樣起伏呢？他人就在那兒晃。他說師父你怎麼不晃呢？我說我們兩個世界。我又有沒有走，他走暈乎了，同一個房間又不一個世界，他的意識世界在那兒起伏，他說我很害怕。我說你不用害怕，你看我都不恐慌對不對？他就走過去了。其實就是有所不知的心理障礙。要是順應法性透視了，這一切畢竟是不可得，必然是幻境所現，依某個因緣所支使，你根本不理它，最多笑一笑，它來逗你玩的，對不對？

修行人這些知見不確立，是沒辦法實踐佛法的，一到因緣就會産生障礙，或者滯在無記，滯在一個遮障上。我以前只要出現境界，就退回去，不往前走，因爲怕自己瘋掉了，或者怕自己管理不了自己了，就退回去，在這個地方停留了很長時間。後來就遇到“無知正遍知”這個說法，就知道它是什麼了，不再恐慌了，你愛境界不境界，你境界也是你，不是境界也是你。但習慣中有時還有遮障，這倒沒問題了，你已經了解它了，哦，遮障來了，習慣性的遮障來了，習慣性地在有所不知地方産生了恐懼，都會知道，它的持續力就不會相續那麼久，你起碼有個覺悟的過程了。

我們要反複地思維觀察，我們怎麼樣來順性地修行？順性地建立正確的知見，來遠離這種有所知，有所不知的障礙，這樣的執著，這種違性的作爲，我們怎麼遠離它？

昙鸾法師自設了一個問——“問曰，即言無知故無所不知，若無所不知者，豈不是知種種法耶？既知種種之法，複雲何言無所分別耶？”

他說這個無知能分明了知種種法，你爲什麼還說無分別呢？

“答曰，諸法種種相皆如幻化，然幻化象馬非無長頸鼻手足異。而智者觀之，豈言定有象馬之分別耶？”

說凡夫看象馬，聖者看象馬，聖者知其如幻，愚者以爲實，有實他就會分別，無實他就分明。分明可不是分別啊，分明知如幻相，而分別爲實，以爲實有，所以他就累，累就執著。這個分明就解脫，所以即行解脫。知道是象馬，但知幻象而解脫。所以同是象馬，智者在這個分明如幻即相解脫，凡夫即相染著。我們可以對比，一個違性一個順性。(如下圖)

我們不斷地這樣熏習，看看能不能讓我們養成一種好的思維觀察的習慣？這是一個簡單的分水嶺，還要把它分開。往往我們一區分，這是象這是馬，就以爲實有，然後就執著，即相就染著了，染成事實了，這一染就違性，就沈重，就迷失；那麼這聖者呢？他分明知道象馬，但他知道如幻的，在這個如幻的即下就解脫了，或者說這個無自性的順性認知他已經透達無礙了。所以一個是著實，一個是如幻；一個是分別，一個是分明；一個是執著，一個是解脫。都是即相，一個在相的當下就解脫了，一個在相的當下就迷失了；一個在相的當下分明了知，一個在相的當下執著。這真是一個很好的對比。

對這一點，昙鸾法師用的文字量很大。這個不講解也是不行的，我們需要這樣反複地揉來搓去的。大家要有一個清晰的東西了，相一來，相顯自解脫，言顯言解脫，昏沈來了昏沈解脫，什麼來了什麼就自動解脫了。爲什麼呢？知其如幻，無有自性，顯現即是解脫，顯現即是解脫事實。言說言說解脫，形象形象解脫，幻相解脫，惡境界惡境界解脫，善境界善境界解脫，畢竟不實故。以此無知，得以智慧安立。

我們要是執著了，就會恐懼，有所知就會有所無知，就會産生恐怖，恐怖就會産生執著，就會害怕，害怕就會迷失，迷失就會造成禍亂，禍亂就會造成沈淪。依這樣畏懼的習慣，你這個無畏的心智就成熟不了，自在的心智成熟不了，平等的心智成熟不了。

所以這一段文字，昙鸾法師反複這樣講，實在是極爲重要的！可能在他那個朝代，在隋以前的時代，這個問題已經很嚴重了。我看他講這個地方十分用心十分用心。因爲我以前遇到這個文字，我自身有體會，那個境相、陰境的障礙，一旦逾越過去，心裏十分踴躍，感到沒有什麼可害怕的了。

害怕，你就是有所無知，這個有所無知，給你帶來一個無知的困惑和恐怖，所以出現境相，你會産生恐怖。那我們依著順性的認知——什麼顯現什麼解脫，什麼顯現什麼如幻，什麼顯現什麼分明，即相而順性了知，那你就無染無著，這個無染無著實際就是無知，這裏面有悲智方便。

諸位菩薩，我們在念佛的過程中，在平時生活的過程中，上殿的過程中，勞務的過程中，我們都可以細致地這樣不斷地去思維、審觀它。當然要是有這本書(昙鸾法師的《往生論注》的人，也可以下去自己去查一查這一段文字，去思觀思觀。這一段文字分量十分重，下去了可以抄一抄，也可以反複思維，當然你要有疑問了，可以來問我，沒有問題。

這樣我們在這一點能跨越一步，起碼我們在知見上有一個突破，那在現實的境界中、現實的作爲中，你就有一個很方便的自然的選擇，這個正知見一旦産生事實了，不需要用力的。不需要你提著勁去做個什麼，一來了自行即相就解脫了，你沒辦法去抓它，因爲有個如幻的事實，你很分明。

有時候我們的習慣還會說——這是個事實，這發生了，這産生作用。我們還會有習慣的遮蔽，都沒問題。一旦我們了解了這種正見的相續，我們運用這種正見的相續，就産生一個有力的、現下的修行方式。這個方式很省心，也不需要你故意要做個什麼，你吃飯，睡覺，什麼時間都可以用的，這是很隨意的一個修行方式，隨你的意願就可以去運用它，不需要額外的設置。所以這個正知見十分重要，它會使你産生正思維的力量，那麼你正語，正業，正命這個事實會在你生命中産生作用。

(歲次辛卯六月初七 20117月7日)