安居第五十四日(一)：九界小小事

淨土這個教法的學習，實際是一切有情的一個根本的需要，我們從本質上來談這個需要。所謂本質需要，就是我們一旦在生活、生命、修行、解脫的究竟意義上審視，那麼這個需要就會表現出來，就是說我們在本質上去審觀或觀察自身的需求，那麼它就會表現出來。

這個觀察十分重要。因爲我們漢地受千百年來泛空的教育，觀察的教法就少一些。泛空，實際是邊見的一種折射，不說“有”了，就會泛空，一說“無”，就開始泛空，實際還是一個邊見的折射。我們漢地，尤其是禅宗達摩祖師傳過來以後，大家在意識中的觀察慢慢的就受到一些錯誤的引導，或者說法傳播一久就有流弊，這個流弊就會給我們帶來一種泛空的認爲，慢慢的這個泛空變成事實，就又回到世俗的邊見上來了，造成了我們學佛、修行的無力，升不起法喜，對法升不起喜悅，對修行升不起喜悅，往往就會滯留在一種自我認識的“法益”上，或者說一種習氣的舒適的感知上，一旦感覺到舒適了、適合自己了，他就認爲這就是佛法了，這是一個很讓人警覺的修行的陷阱，也可以說學佛的一個邊地。

我前幾天聽他們講，臺灣有法師提出來說——佛教說的叁明四智、五眼六通、種種自在力啊，這都是神話，不是佛教。就是要把佛教推到所謂的人間，他完全用人，或者說平常人的意識來判定，認爲他現在這個人的意識才是最真實的了，當然還包括所謂的廢除八敬啊很多說法，那麼就是從根本上否定了“佛”教，那就是“人”教了。

爲什麼會延續出來這種東西呢？或者這樣的認知呢？就是因爲人現在逐漸逐漸地自大啊。自大是這個時代一個特征性的東西了，因爲這個時代多變，這個特征就必然突出。它是人的一種自我保護，因爲文化意識、生活環境、經濟發展、人事交往等等，都變化十分大，人的潛意識就要用自大來堅固自己，來自我保護。這是一個時代的風氣。這些自大的人就會取消佛教的一些說法，建立一些自我意識，然後他就說這就是佛法。現代人認爲是百花齊放，什麼樣的說法都有，這樣才好啊，這個沒問題，但是這已經不是佛的教誨了。我們滯留在人的意識的極大局限中，他就會更加堅固地認爲這就是佛法了。

所以一些根據傳統修持方法真正有修持的，象藏地的一些修行者，南傳的一些修行者，我們漢地也有，少一些，他們聽聽這些人的說法，看看現在的這個狀態，就感覺現在人在幹什麼呢？當然大家說的都是所謂的佛教，但內容全然不是。所以南傳的僧人就很容易來否認我們漢地，他不是否定我們的教法，他不了解我們的教法的，他是否認我們現在人的作爲，他透過這些人的作爲就把我們否定了。因爲什麼呢？我們漢地許多去南傳、藏傳學法的人，就去咒罵自己的民族，詛咒自己漢地的師長，指責自己的國家，別人一看，這肯定是沒有受過佛教的教育。佛教的教育起碼是與人爲善，起碼有個尊重，起碼有善良的東西，一聽他們，把背叛啊、指責啊當成一種高尚了。

實際這都是自大的一種潛在表現。這個表現有自诩的東西。他根據他的學習，或者說他沒有深入的實踐，就認爲這樣可能就是佛法了。真正的佛法的傳承者一看到這個樣子，就說他真是沒有佛法。那麼把這個“不是佛法”貼到我們整個漢傳佛教這樣一個大的面積上，以點帶面地來做一個否認，實際就是跟現在這些所謂佛教教法者的傳播有直接的關系。他們根本沒辦法去了解這些傳承體製的實際的內容了，只能在臆斷與想象、業習去中評判。我們大陸，或者說我們漢傳佛教這個區域，難免在這樣一個環境中、影響下，受影響的面積也是很大的，雖然可能沒有象臺灣那些地方那麼激烈。

因爲傳承體系，它是尊重、真誠、不增減、如實的這樣一個次序中傳下來的一個法則。不是後人撰寫，或者自己臆斷，或者在自己某個業力階段的一個特定表達，不是這樣子。它是很如實的一個體製，一代一代地，這樣如實地傳播下來佛法的實質內涵。這種內涵，當然需要我們去學習、思維、證實，即體驗它，使它能住世、傳播下去。這是一個大的事情，所以說一旦我們接觸到這些真正的修行者以後，回頭再看一看，就不會把我們的業、我們的業的認識、我們自己的習氣當作所謂的佛法。

我們學習淨土，也是佛教的一個本質的傳承體系，就是先解決我們的現行煩惱，使我們對自他共有的業習有一個深刻的認識。你改掉改不掉先不管，放一放，他人的業習改掉改不掉也要放一放。你要認識這個業習——它是苦的根源，它是迷失，它是六道輪回的根源，它是使我們在這個堪忍界不能出離的一個根源性的東西。那我們就會願意去煩惱、改習氣，這個改習氣就不是逼迫性的了。要是我們不知道改習氣是我們去煩惱的一個結果，那我們就很不容易去接受它，爲什麼呢？因爲煩惱是很痛苦的，但是習氣往往是安逸舒適的。對此我們要觀察。

這裏大部分居士、出家師都走過般舟，那就知道這個走般舟的實踐，走來走去，走來走去，會有身體痛啊，然後就有寒冷啊、饑餓啊、畏懼啊、睡眠啊，去這些煩惱，我們會得到喜悅，這時候無疑使改習氣的實質效果就會表達出來，這時候我們的認知就會産生一個事實——哦，原來改習氣很重要的。

習氣這個東西很深刻，基本是我們整個生命的支持點了。所以一般我們批評到某個人的習氣的時候，或者說指出某個人的習氣的時候，人都很痛苦，你要去改變這個習氣，他就開始反抗、敵對。這是很大的一個事實啊。所以一般我們把“去煩惱”放在前頭，這樣可能就會比較容易接受一些，也比較理智一些。要不然直接去指出習氣，十分困難，基本上大部分人都不願意接受。

世尊所有的製戒，每一個戒都是避譏嫌、去煩惱，去信衆的煩惱、他人的煩惱，大家在一起住不合和了就帶來了煩惱，煩惱了別人，自己又帶來了惡業，所以說戒律有遮諸過患的善巧，讓我們少受些苦。但你要是真正指出誰的習氣，馬上就成敵人了，不管是誰，基本上成爲一個事實性的東西了。

當然，那些對習氣有一個認識了——這個習氣不是我，不過是個習氣罷了，我不緣它，它就不能屏製我，那這樣的人，就有智觀的過程了。人有智慧觀察的過程，有正念，這個正念就會讓他對別人給他提出過患而喜悅，他會有感恩的心，感恩別人對他的關心，因爲執著于過患了，下面很危險了，你幫助他，他肯定很感恩，他有智慧的觀察，有這種正見，所以感恩心就會升起來。

那麼一般人爲什麼會有指責與對抗呢？這個指責是很麻煩的東西，也就是我們這個時代都需要注意的一個地方，一但說習氣，大家就認爲是指責了，那樣對抗、敵對就很快産生了，相互不接受了，人就開示産生矛盾，所以煩惱就更加熾盛起來。本來以前還好一些，爲了去煩惱，相互提醒，結果煩惱又熾盛了，又做愚者的事情去了。所以我感覺一定要把“去煩惱”這個角度先看清楚，那我們再認識習氣。基本上人類的主題就把自身的習氣，或者說對稱的習氣當作自我了，有的人貪吃，有的人貪睡，有的人貪圖金錢，有的人貪圖于名利，種種嗜好不一樣，你要是針對性地一旦指出來，馬上敵對就成爲事實了。

我們貼的有谏人五德(知時不以非時，如實不以虛妄，利益不以減損，柔軟不以粗犷，慈心不以嗔恚)，或者執事五德(不愛，不恚，不怖，不癡，知法因緣)，稍微一不注意，一說就嗆起來了，大家住在一起就會感覺有撞擊的煩惱。有的人感覺說狠話、惡毒的話似乎力量就大了，沒有一點力量，不過是嗔心大罷了。所以摩莉夫人啓教釋迦文佛說，我何以醜陋呢？何以沒有威德呢？世尊講啊——人啊，嗔嫉心太重，就醜陋。用惡語惡言的人肯定是醜陋的。爲什麼沒有威德呢？嫉妒他人，不善隨喜啊。

我們作爲一個學佛人，怎麼來調整自己？怎麼來改變自己呢？實際念佛這個法門比較徹底，它說——九界的東西都不是我的，唯有念佛憶佛贊佛，隨順佛陀的功德來作爲自己的守護。所以唯佛是念，那就徹底地止九界的習氣，那再觀這個煩惱、習氣，我們就知道——不要說你這個惡言了，你就是想度衆生，稍有虧欠的想法，那都是不應該有的。

在念佛人這個角度來說，那我們這個止，就止九界給我們帶來的煩惱。這個要求是不是高了？實際不是，念佛恰恰就是這麼一個簡單的提示與要求。我們大家都有很多的習氣與煩惱，這個沒有問題的。凡愚有情憶佛念佛，當來現前必定見佛。我們不要畏懼這個東西，但若是計較別人的習氣、計較自己的習氣，或者說保護自己的習氣、強化自己的習氣，那都會很醜陋的，不管是誰，都會很辛苦，那就會迷失在自己的業力與他人的業力中，製造更多的苦難。這個苦是怎麼來的呢？就是我們自己的作爲上不審視、不警覺。

作爲一個念佛人，別人說我們什麼，我們要了解九界不是我所屬，九界都不是我們皈依的地方，我們身上肯定充滿了凡夫的習氣煩惱，這個沒問題的。世尊講的四攝法——同事，愛語，布施，饒益，對我們來說就很重要，大家在交往中應該學一學，要不然就很痛苦，這是交往的一個比較好的…

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