安居第五十四日(一)：九界小小事

净土这个教法的学习，实际是一切有情的一个根本的需要，我们从本质上来谈这个需要。所谓本质需要，就是我们一旦在生活、生命、修行、解脱的究竟意义上审视，那么这个需要就会表现出来，就是说我们在本质上去审观或观察自身的需求，那么它就会表现出来。

这个观察十分重要。因为我们汉地受千百年来泛空的教育，观察的教法就少一些。泛空，实际是边见的一种折射，不说“有”了，就会泛空，一说“无”，就开始泛空，实际还是一个边见的折射。我们汉地，尤其是禅宗达摩祖师传过来以后，大家在意识中的观察慢慢的就受到一些错误的引导，或者说法传播一久就有流弊，这个流弊就会给我们带来一种泛空的认为，慢慢的这个泛空变成事实，就又回到世俗的边见上来了，造成了我们学佛、修行的无力，升不起法喜，对法升不起喜悦，对修行升不起喜悦，往往就会滞留在一种自我认识的“法益”上，或者说一种习气的舒适的感知上，一旦感觉到舒适了、适合自己了，他就认为这就是佛法了，这是一个很让人警觉的修行的陷阱，也可以说学佛的一个边地。

我前几天听他们讲，台湾有法师提出来说——佛教说的三明四智、五眼六通、种种自在力啊，这都是神话，不是佛教。就是要把佛教推到所谓的人间，他完全用人，或者说平常人的意识来判定，认为他现在这个人的意识才是最真实的了，当然还包括所谓的废除八敬啊很多说法，那么就是从根本上否定了“佛”教，那就是“人”教了。

为什么会延续出来这种东西呢？或者这样的认知呢？就是因为人现在逐渐逐渐地自大啊。自大是这个时代一个特征性的东西了，因为这个时代多变，这个特征就必然突出。它是人的一种自我保护，因为文化意识、生活环境、经济发展、人事交往等等，都变化十分大，人的潜意识就要用自大来坚固自己，来自我保护。这是一个时代的风气。这些自大的人就会取消佛教的一些说法，建立一些自我意识，然后他就说这就是佛法。现代人认为是百花齐放，什么样的说法都有，这样才好啊，这个没问题，但是这已经不是佛的教诲了。我们滞留在人的意识的极大局限中，他就会更加坚固地认为这就是佛法了。

所以一些根据传统修持方法真正有修持的，象藏地的一些修行者，南传的一些修行者，我们汉地也有，少一些，他们听听这些人的说法，看看现在的这个状态，就感觉现在人在干什么呢？当然大家说的都是所谓的佛教，但内容全然不是。所以南传的僧人就很容易来否认我们汉地，他不是否定我们的教法，他不了解我们的教法的，他是否认我们现在人的作为，他透过这些人的作为就把我们否定了。因为什么呢？我们汉地许多去南传、藏传学法的人，就去咒骂自己的民族，诅咒自己汉地的师长，指责自己的国家，别人一看，这肯定是没有受过佛教的教育。佛教的教育起码是与人为善，起码有个尊重，起码有善良的东西，一听他们，把背叛啊、指责啊当成一种高尚了。

实际这都是自大的一种潜在表现。这个表现有自诩的东西。他根据他的学习，或者说他没有深入的实践，就认为这样可能就是佛法了。真正的佛法的传承者一看到这个样子，就说他真是没有佛法。那么把这个“不是佛法”贴到我们整个汉传佛教这样一个大的面积上，以点带面地来做一个否认，实际就是跟现在这些所谓佛教教法者的传播有直接的关系。他们根本没办法去了解这些传承体制的实际的内容了，只能在臆断与想象、业习去中评判。我们大陆，或者说我们汉传佛教这个区域，难免在这样一个环境中、影响下，受影响的面积也是很大的，虽然可能没有象台湾那些地方那么激烈。

因为传承体系，它是尊重、真诚、不增减、如实的这样一个次序中传下来的一个法则。不是后人撰写，或者自己臆断，或者在自己某个业力阶段的一个特定表达，不是这样子。它是很如实的一个体制，一代一代地，这样如实地传播下来佛法的实质内涵。这种内涵，当然需要我们去学习、思维、证实，即体验它，使它能住世、传播下去。这是一个大的事情，所以说一旦我们接触到这些真正的修行者以后，回头再看一看，就不会把我们的业、我们的业的认识、我们自己的习气当作所谓的佛法。

我们学习净土，也是佛教的一个本质的传承体系，就是先解决我们的现行烦恼，使我们对自他共有的业习有一个深刻的认识。你改掉改不掉先不管，放一放，他人的业习改掉改不掉也要放一放。你要认识这个业习——它是苦的根源，它是迷失，它是六道轮回的根源，它是使我们在这个堪忍界不能出离的一个根源性的东西。那我们就会愿意去烦恼、改习气，这个改习气就不是逼迫性的了。要是我们不知道改习气是我们去烦恼的一个结果，那我们就很不容易去接受它，为什么呢？因为烦恼是很痛苦的，但是习气往往是安逸舒适的。对此我们要观察。

这里大部分居士、出家师都走过般舟，那就知道这个走般舟的实践，走来走去，走来走去，会有身体痛啊，然后就有寒冷啊、饥饿啊、畏惧啊、睡眠啊，去这些烦恼，我们会得到喜悦，这时候无疑使改习气的实质效果就会表达出来，这时候我们的认知就会产生一个事实——哦，原来改习气很重要的。

习气这个东西很深刻，基本是我们整个生命的支持点了。所以一般我们批评到某个人的习气的时候，或者说指出某个人的习气的时候，人都很痛苦，你要去改变这个习气，他就开始反抗、敌对。这是很大的一个事实啊。所以一般我们把“去烦恼”放在前头，这样可能就会比较容易接受一些，也比较理智一些。要不然直接去指出习气，十分困难，基本上大部分人都不愿意接受。

世尊所有的制戒，每一个戒都是避讥嫌、去烦恼，去信众的烦恼、他人的烦恼，大家在一起住不合和了就带来了烦恼，烦恼了别人，自己又带来了恶业，所以说戒律有遮诸过患的善巧，让我们少受些苦。但你要是真正指出谁的习气，马上就成敌人了，不管是谁，基本上成为一个事实性的东西了。

当然，那些对习气有一个认识了——这个习气不是我，不过是个习气罢了，我不缘它，它就不能屏制我，那这样的人，就有智观的过程了。人有智慧观察的过程，有正念，这个正念就会让他对别人给他提出过患而喜悦，他会有感恩的心，感恩别人对他的关心，因为执著于过患了，下面很危险了，你帮助他，他肯定很感恩，他有智慧的观察，有这种正见，所以感恩心就会升起来。

那么一般人为什么会有指责与对抗呢？这个指责是很麻烦的东西，也就是我们这个时代都需要注意的一个地方，一但说习气，大家就认为是指责了，那样对抗、敌对就很快产生了，相互不接受了，人就开示产生矛盾，所以烦恼就更加炽盛起来。本来以前还好一些，为了去烦恼，相互提醒，结果烦恼又炽盛了，又做愚者的事情去了。所以我感觉一定要把“去烦恼”这个角度先看清楚，那我们再认识习气。基本上人类的主题就把自身的习气，或者说对称的习气当作自我了，有的人贪吃，有的人贪睡，有的人贪图金钱，有的人贪图于名利，种种嗜好不一样，你要是针对性地一旦指出来，马上敌对就成为事实了。

我们贴的有谏人五德(知时不以非时，如实不以虚妄，利益不以减损，柔软不以粗犷，慈心不以嗔恚)，或者执事五德(不爱，不恚，不怖，不痴，知法因缘)，稍微一不注意，一说就呛起来了，大家住在一起就会感觉有撞击的烦恼。有的人感觉说狠话、恶毒的话似乎力量就大了，没有一点力量，不过是嗔心大罢了。所以摩莉夫人启教释迦文佛说，我何以丑陋呢？何以没有威德呢？世尊讲啊——人啊，嗔嫉心太重，就丑陋。用恶语恶言的人肯定是丑陋的。为什么没有威德呢？嫉妒他人，不善随喜啊。

我们作为一个学佛人，怎么来调整自己？怎么来改变自己呢？实际念佛这个法门比较彻底，它说——九界的东西都不是我的，唯有念佛忆佛赞佛，随顺佛陀的功德来作为自己的守护。所以唯佛是念，那就彻底地止九界的习气，那再观这个烦恼、习气，我们就知道——不要说你这个恶言了，你就是想度众生，稍有亏欠的想法，那都是不应该有的。

在念佛人这个角度来说，那我们这个止，就止九界给我们带来的烦恼。这个要求是不是高了？实际不是，念佛恰恰就是这么一个简单的提示与要求。我们大家都有很多的习气与烦恼，这个没有问题的。凡愚有情忆佛念佛，当来现前必定见佛。我们不要畏惧这个东西，但若是计较别人的习气、计较自己的习气，或者说保护自己的习气、强化自己的习气，那都会很丑陋的，不管是谁，都会很辛苦，那就会迷失在自己的业力与他人的业力中，制造更多的苦难。这个苦是怎么来的呢？就是我们自己的作为上不审视、不警觉。

作为一个念佛人，别人说我们什么，我们要了解九界不是我所属，九界都不是我们皈依的地方，我们身上肯定充满了凡夫的习气烦恼，这个没问题的。世尊讲的四摄法——同事，爱语，布施，饶益，对我们来说就很重要，大家在交往中应该学一学，要不然就很痛苦，这是交往的一个比较好的…

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