..续本文上一页方法，不伤害自己，也不去伤害别人。伤害是十分麻烦的一个事情，很难修复。人那个恶意一旦上来了，啥都不管。今天我们读到比丘尼戒，讲到因小小事就说我舍佛舍法舍僧。就象我们念佛人，不应该因小小事，就说我不念佛，我就要念自己的恶业，念别人的恶业。你念九界的东西都是小小事，念佛真正的是大事。

忆佛念佛对我们念佛人来说，一定是应该做的。忆自己的恶事，忆他人的恶事，强化自己的恶缘，强化他人的恶缘，一定是小小事，不应该做的。嗔恨心比较大的人，容易因为小小事就说些恶毒的话，恶毒没问题，恶毒第一个就伤害自己，第二个才伤害别人。

四摄法，即同事、布施、爱语、饶益，我们作为一个学佛人，在交往的过程中尽量地去调整自己的习气。你说我改不了。一时改不了，但是你能去观察它也好，去认知它也好，这样我们不把自己的习气与烦恼当成自我，起码说烦恼来了我不去强化它，不去增大它，能把它弱化就弱化，能化解就化解，不能化解就正式用戒律解决啊、用法律解决啊，总有个解决的方法，要不然就先搁置也行，但是无端地把它放大，认为这样就是本事的，这是很伤害人的，没有意义的，起码说不理智。

我们学到念佛这个方法，就是说九界中一切烦恼业习都是小小事。一定要看看，对比对比，你不能用小小事来坏你的法身慧命，坏别人的法身慧命。这个真是应该引起我们的警觉。

我们这个时代要是不念佛，我们一定会念自业他业共业的恶缘，越念这个你就越烦恼，除非你现在解决它，化解它，认知它的无我性，认知它是烦恼的根源，认识它是轮回的根本、痛苦的根本。那我们就肯定会念佛去了！因为跟念佛这个真实利益、究竟利益、这个本质的问题来对比的情况下，九界的习气都是小小事，很小的。

我不反对大家的习气，从这个角度上我也没有资格去批评别人的习气，我也有习气，但是有一点，我们要观察它。它的本质必然给我们带来了烦恼，必然给他人带来了烦恼，我们要坚固这个东西必然很痛苦，必然会迷失在现行的习气与烦恼中走不出来，这样的伤害并没有什么价值，伤害是个愚痴的事情，十分愚痴。但在我们习气作为中往往会有这些伤害作为，我们能反省过来，也不失为一个正念，要是反应不过来，极欲在这里面，我们就用四摄法，或者是执事五德、谏人五德，出家人，居士都可以看一看。起码这样我们有一个改变这些习气烦恼的机会、观察习气烦恼的机会。

因为直接指出习气，在这个时代是十分不容易的，带来的对抗啊，敌对啊，反抗啊，是表现的很频繁的。怎么办呢？你提出来，或者去观察观察它是不是个烦恼？会不会伤害自己伤害别人？是不是个很愚痴的事情？可能我们通过这些观察，就不在小小事上去伤害自己的慧命，也不会去毁坏他人的慧命。

这个慧命啊，伤害是很好伤，培养它可难培养呢。就象从高坡上往下，一路就跑下去了，但是上坡呢？步步都要吃力的。我们在世间做一点善缘啊，一步一步的，都要出汗的。

主要是我们对九界小小事，就是轮回事、烦恼事、习惯事，我们会把它当真了，一当真，就限制在这样一个空间，不能自拔。

九界的事情，我们念佛人一定把他当成小小事看，你先小看它，再看自己的习气、他人的习气，我们就不斤斤计较了，实际计较也没什么意思，也浪费时间。

我以后真得注意，我也提醒大家注意了，我们看到别人的习气了，从烦恼的根源上、小小事上去观察观察，也可能就先放放松，原谅啊，超越啊，都可以。直接提出来，这个对抗性十分强。因为这是很小的事情，但他会拼命的，拼慧命。这可是大事啊，因为小小事拼慧命，那不是大事么？那我们做的肯定就出问题了。谏人五德讲的就比较好，慈悲心啊，利益心啊，柔软心啊，不说粗恶语伤害啊，如实啊，知道时节因缘啊，把它过一遍再跟人谈，可能就会好一些。

昨天我们把阿弥陀佛的身口意三业，尤其是意业，提到“无知正遍知”这个话题，有的居士和出家师父说对无知的理解还是有一些障碍啊。这个没有问题，这个不重要的，我们现在不能着急，一急了学习就会带来烦躁的东西，不着急。因为学法又带来一个烦恼，那就不合适了。

因为我们的思想久久地熏习在我们这个大的生活空间中，给我们带来了许多事实性的意识与作为，所谓事实性的，就是很难改变的一种思维习惯。这个思维习惯很坚固的，我们要去动摇它十分困难，那怎么办呢？我们在学的过程中，慢慢的念念佛，对“唯佛是念”我们慢慢地串习。

我们提倡“唯佛是念”，实际因为我们唯业是念。如果不唯业是念，肯定也不提倡这个东西了。提倡唯佛是念，就是我们念佛太少了。我们念九界、做九界的因缘，都是小小事情，或者说与念佛相比，它都是小小事，可以把它放放松，起码可以平淡一些，它毕竟是小小事，我们的当务之急还真是念佛呢。

为什么大家能念几声佛，我就感到很随喜呢？很多人认为不就是念佛吗？但是你看一看，相互鼓励着念佛，太了不起了，即使相互鼓励对方念一声佛都很了不起，很了不起，很了不起！鼓励念一声佛，不要多。

我们念九界小小是非就太多太频繁了，我们的思维、作为、交往都念那些小小事，而在念佛这个真实功德上，它的确是个小小事。那我们这个“唯佛是念”呢？又念的太少了。一开始我讲安居期间我就讲念一声佛，很多人感觉是很可笑的事情，怎么能念一声呢？我一天怎么都得念几百声。实际相互鼓励念一声，这个善心，你试一试，真诚地鼓励别人念一声阿弥陀佛，鼓励自己在做这些小小事纠缠不清的时候，念一声阿弥陀佛。

因为我们念佛的习惯还是很薄少的，也很浅，就是说我们这个动力、意乐很少的。但是念这九界的事，你就不用管，他就再念，交流言说都是这些小小事。我就用小小事来称这个世界，这样我们就明确地看到自己九界小小事的习惯太厚了。那我们这个“唯佛念佛”的真诚的事业、真诚的作为，真是太当务之急了。所以过去人说真正的修行人不见世间过，他一“真正”了，就没有那个时间去惹这些小小事了。

念佛，真是一个很直白、很究竟、很简单的一个修行方式，当然也是个随顺方式，随顺真心啊，随顺真诚啊，随顺法性啊，念佛的时间就能彰显出来。那我们随顺九界的小小事呢？就能把它埋没起来。所以现前一念的作用——要么就被小小事吞噬了，要么就把真诚运用出来了，你念一声佛你就很真诚。

在这个地方太容易迷失了。所以说无知啊，我们能不能在这些是非中，分明而不去分别呢？分明，就是了解它的过患。分别是什么呢？就是执著迷失。所以安住在这个无染的法界中，去了知与实践。

那么佛陀的三业中，尤其是心念，他是分明了知过患，我们是分别执著。分别执著就会当真当假的，就会产生冲突；那么了知过患呢？就会即行解脱，就会解脱出来。实际我们学的一点一滴要是认真地使用，我们的生命就变得有意义，有味道，要不然我们生命再相续下去，学一些东西而没有用，不是说可惜了，不知道以后谁还有机会呢？

在这个世间，善缘很难求啊，求都求不到。但往往善缘现前了，我们就把它恶化了。所以这称为减劫，我不断提这个减劫，不随顺这个善缘去做善的事情，而把善缘恶化了，所以称为减劫。很苦的，人与人之间本来有善有恶的交织，但是减劫中就会把善缘变成恶缘，那你说人咋办呢？

所以我们把念佛这个大的规则放在着儿，就容易看的到。实际念佛是真正的善缘。那么九界小小事呢？大部分都会迷失与堕落。因为我们的执著啊，刚强难化啊，这个时代的冲突意识，对立性特别强啊，所以真希望大家去念佛。真是只能念佛。你说你念什么呢？因为你再一想就是恶缘了，想想还是念佛吧，不念佛人咋活呢？这举心动念这都是个啥呢？

(岁次辛卯六月初九2011年7月9日)

《安居第五十四日(一)：九界小小事》全文阅读结束。