..續本文上一頁方法，不傷害自己，也不去傷害別人。傷害是十分麻煩的一個事情，很難修複。人那個惡意一旦上來了，啥都不管。今天我們讀到比丘尼戒，講到因小小事就說我舍佛舍法舍僧。就象我們念佛人，不應該因小小事，就說我不念佛，我就要念自己的惡業，念別人的惡業。你念九界的東西都是小小事，念佛真正的是大事。

憶佛念佛對我們念佛人來說，一定是應該做的。憶自己的惡事，憶他人的惡事，強化自己的惡緣，強化他人的惡緣，一定是小小事，不應該做的。嗔恨心比較大的人，容易因爲小小事就說些惡毒的話，惡毒沒問題，惡毒第一個就傷害自己，第二個才傷害別人。

四攝法，即同事、布施、愛語、饒益，我們作爲一個學佛人，在交往的過程中盡量地去調整自己的習氣。你說我改不了。一時改不了，但是你能去觀察它也好，去認知它也好，這樣我們不把自己的習氣與煩惱當成自我，起碼說煩惱來了我不去強化它，不去增大它，能把它弱化就弱化，能化解就化解，不能化解就正式用戒律解決啊、用法律解決啊，總有個解決的方法，要不然就先擱置也行，但是無端地把它放大，認爲這樣就是本事的，這是很傷害人的，沒有意義的，起碼說不理智。

我們學到念佛這個方法，就是說九界中一切煩惱業習都是小小事。一定要看看，對比對比，你不能用小小事來壞你的法身慧命，壞別人的法身慧命。這個真是應該引起我們的警覺。

我們這個時代要是不念佛，我們一定會念自業他業共業的惡緣，越念這個你就越煩惱，除非你現在解決它，化解它，認知它的無我性，認知它是煩惱的根源，認識它是輪回的根本、痛苦的根本。那我們就肯定會念佛去了！因爲跟念佛這個真實利益、究竟利益、這個本質的問題來對比的情況下，九界的習氣都是小小事，很小的。

我不反對大家的習氣，從這個角度上我也沒有資格去批評別人的習氣，我也有習氣，但是有一點，我們要觀察它。它的本質必然給我們帶來了煩惱，必然給他人帶來了煩惱，我們要堅固這個東西必然很痛苦，必然會迷失在現行的習氣與煩惱中走不出來，這樣的傷害並沒有什麼價值，傷害是個愚癡的事情，十分愚癡。但在我們習氣作爲中往往會有這些傷害作爲，我們能反省過來，也不失爲一個正念，要是反應不過來，極欲在這裏面，我們就用四攝法，或者是執事五德、谏人五德，出家人，居士都可以看一看。起碼這樣我們有一個改變這些習氣煩惱的機會、觀察習氣煩惱的機會。

因爲直接指出習氣，在這個時代是十分不容易的，帶來的對抗啊，敵對啊，反抗啊，是表現的很頻繁的。怎麼辦呢？你提出來，或者去觀察觀察它是不是個煩惱？會不會傷害自己傷害別人？是不是個很愚癡的事情？可能我們通過這些觀察，就不在小小事上去傷害自己的慧命，也不會去毀壞他人的慧命。

這個慧命啊，傷害是很好傷，培養它可難培養呢。就象從高坡上往下，一路就跑下去了，但是上坡呢？步步都要吃力的。我們在世間做一點善緣啊，一步一步的，都要出汗的。

主要是我們對九界小小事，就是輪回事、煩惱事、習慣事，我們會把它當真了，一當真，就限製在這樣一個空間，不能自拔。

九界的事情，我們念佛人一定把他當成小小事看，你先小看它，再看自己的習氣、他人的習氣，我們就不斤斤計較了，實際計較也沒什麼意思，也浪費時間。

我以後真得注意，我也提醒大家注意了，我們看到別人的習氣了，從煩惱的根源上、小小事上去觀察觀察，也可能就先放放松，原諒啊，超越啊，都可以。直接提出來，這個對抗性十分強。因爲這是很小的事情，但他會拼命的，拼慧命。這可是大事啊，因爲小小事拼慧命，那不是大事麼？那我們做的肯定就出問題了。谏人五德講的就比較好，慈悲心啊，利益心啊，柔軟心啊，不說粗惡語傷害啊，如實啊，知道時節因緣啊，把它過一遍再跟人談，可能就會好一些。

昨天我們把阿彌陀佛的身口意叁業，尤其是意業，提到“無知正遍知”這個話題，有的居士和出家師父說對無知的理解還是有一些障礙啊。這個沒有問題，這個不重要的，我們現在不能著急，一急了學習就會帶來煩躁的東西，不著急。因爲學法又帶來一個煩惱，那就不合適了。

因爲我們的思想久久地熏習在我們這個大的生活空間中，給我們帶來了許多事實性的意識與作爲，所謂事實性的，就是很難改變的一種思維習慣。這個思維習慣很堅固的，我們要去動搖它十分困難，那怎麼辦呢？我們在學的過程中，慢慢的念念佛，對“唯佛是念”我們慢慢地串習。

我們提倡“唯佛是念”，實際因爲我們唯業是念。如果不唯業是念，肯定也不提倡這個東西了。提倡唯佛是念，就是我們念佛太少了。我們念九界、做九界的因緣，都是小小事情，或者說與念佛相比，它都是小小事，可以把它放放松，起碼可以平淡一些，它畢竟是小小事，我們的當務之急還真是念佛呢。

爲什麼大家能念幾聲佛，我就感到很隨喜呢？很多人認爲不就是念佛嗎？但是你看一看，相互鼓勵著念佛，太了不起了，即使相互鼓勵對方念一聲佛都很了不起，很了不起，很了不起！鼓勵念一聲佛，不要多。

我們念九界小小是非就太多太頻繁了，我們的思維、作爲、交往都念那些小小事，而在念佛這個真實功德上，它的確是個小小事。那我們這個“唯佛是念”呢？又念的太少了。一開始我講安居期間我就講念一聲佛，很多人感覺是很可笑的事情，怎麼能念一聲呢？我一天怎麼都得念幾百聲。實際相互鼓勵念一聲，這個善心，你試一試，真誠地鼓勵別人念一聲阿彌陀佛，鼓勵自己在做這些小小事糾纏不清的時候，念一聲阿彌陀佛。

因爲我們念佛的習慣還是很薄少的，也很淺，就是說我們這個動力、意樂很少的。但是念這九界的事，你就不用管，他就再念，交流言說都是這些小小事。我就用小小事來稱這個世界，這樣我們就明確地看到自己九界小小事的習慣太厚了。那我們這個“唯佛念佛”的真誠的事業、真誠的作爲，真是太當務之急了。所以過去人說真正的修行人不見世間過，他一“真正”了，就沒有那個時間去惹這些小小事了。

念佛，真是一個很直白、很究竟、很簡單的一個修行方式，當然也是個隨順方式，隨順真心啊，隨順真誠啊，隨順法性啊，念佛的時間就能彰顯出來。那我們隨順九界的小小事呢？就能把它埋沒起來。所以現前一念的作用——要麼就被小小事吞噬了，要麼就把真誠運用出來了，你念一聲佛你就很真誠。

在這個地方太容易迷失了。所以說無知啊，我們能不能在這些是非中，分明而不去分別呢？分明，就是了解它的過患。分別是什麼呢？就是執著迷失。所以安住在這個無染的法界中，去了知與實踐。

那麼佛陀的叁業中，尤其是心念，他是分明了知過患，我們是分別執著。分別執著就會當真當假的，就會産生沖突；那麼了知過患呢？就會即行解脫，就會解脫出來。實際我們學的一點一滴要是認真地使用，我們的生命就變得有意義，有味道，要不然我們生命再相續下去，學一些東西而沒有用，不是說可惜了，不知道以後誰還有機會呢？

在這個世間，善緣很難求啊，求都求不到。但往往善緣現前了，我們就把它惡化了。所以這稱爲減劫，我不斷提這個減劫，不隨順這個善緣去做善的事情，而把善緣惡化了，所以稱爲減劫。很苦的，人與人之間本來有善有惡的交織，但是減劫中就會把善緣變成惡緣，那你說人咋辦呢？

所以我們把念佛這個大的規則放在著兒，就容易看的到。實際念佛是真正的善緣。那麼九界小小事呢？大部分都會迷失與墮落。因爲我們的執著啊，剛強難化啊，這個時代的沖突意識，對立性特別強啊，所以真希望大家去念佛。真是只能念佛。你說你念什麼呢？因爲你再一想就是惡緣了，想想還是念佛吧，不念佛人咋活呢？這舉心動念這都是個啥呢？

(歲次辛卯六月初九2011年7月9日)

《安居第五十四日(一)：九界小小事》全文閱讀結束。